вторник, 23 декабря 2014 г.

Новый год: отметить так, чтобы назавтра не мучила совесть



Преддверие Нового года приносит с собой множество вопросов и сложностей, в эти дни на наш сайт поступает много вопросов о том, как провести этот праздник. С одной стороны, все мы привыкли тепло и радостно отмечать Новый год с раннего детства. Но ведь празднование нового года — это то время, когда еще вовсю идет Рождественский пост, когда уже наступают дни строгого поста перед главным праздником этого времени — Рождеством Христовым. Новый год — это время веселья, однако именно в новогодню ночь больше, чем в любой другой праздник погибает людей: замерзают на улицах, попадают в аварии, погибают и у себя дома… Даже самое мирное семейное празднование, как правило, сопровождается включенным телевизором с полупристойными программами. О том, как православному человеку встретить Новый год, не обидев домашних и не нагрешив, мы попросили рассказать протоиерея Александра Ильяшенко, председателя редакционного совета  сайта www.pravmir.ru, отца 12 детей.

– Новый год – это праздник гражданский, но в котором церковные люди могут принимать участие. Традиция отмечания новолетия очень древняя, и она существовала еще до возникновения христианства. Дата празднования нового года несколько раз менялась. Нельзя сказать, что Церковь придает исключительно важное значение празднованию Нового года, нужно отдавать дань тому, что этот праздник празднуется исстари.

Дата Нового года – это время подведения итогов, возможность принести Богу благодарность за прошедший год, попросить Божией помощи на год наступающий – поэтому в Православной Церкви есть и молебен на начало Нового года, который 31 декабря служится во многих храмах.
Новый год – это и праздник, когда люди собираются вместе. В наше время, когда жизни людей так разобщены, это очень хорошая возможность и повод собраться вместе с близкими сердцу людьми.

— Отец Александр, а как отметить Новый год так, чтобы это отмечание не противоречило тому, что идет пост и начинается строгая неделя поста перед Рождеством Христовым?
— Мой духовник на этот вопрос отвечает так: нужно отмечать так, чтобы на следующий день можно было причаститься. Можно собраться, приготовить что-то вкусное, можно и выпить немного, посидеть в кругу семьи и отметить так, чтобы не мучила потом совесть. Для людей верующих, стремящихся жить полной церковной жизнью, естественно стремление связать каждое важное событие своей жизни с Божественной Литургией, церковной молитвой и участием в Таинствах Церкви. Такая добрая и благочестивая традиция есть, но, она не является обязательной, и должна сообразоваться с возможностями человека.

- А вы отмечаете Новый год?
— Да, мы празднуем, но празднуем скромно. В семье моих родителей – семье нецерковной – это был любимый нами праздник, мы собирались очень тепло и уютно, всей семьей. И в нашей семье мы отмечаем, но скромно.

- Батюшка, на таких семейных встречах православный человек, как правило, оказывается в кругу своих неверующих родственников. И встает проблема скоромного стола и спиртных напитков…
— Непостный стол – это, конечно, сложность. Если человек может принять участие в подготовке новогоднего стола, то пусть сам и приготовит несколько постных блюд. Новогодний бокал поднять можно, может быть и не один, но тут нужно руководствоваться словами апостола Павла: «Все мне позволено, но не все полезно, все мне позволено, но ничто не должно обладать мною».

- А если кто-то из домашних настаивает на том, чтобы мы отведали его кулинарные находки, совсем не постные?…
— В таком случае из двух зол надо выбирать меньшее: что для человека меньшее зло – Или ты обидишь ближних или нарушить пост, но тогда придется в этом покаяться.

- Обидеть ближнего, конечно, большее зло…
— Думаю, что этот выбор каждый должен сделать сам, потому что зло большее – индивидуально в каждой ситуации. Хватит ли у нас юмора, любви к ближним, чтобы соблюсти пост так, чтобы родные не обиделись? Потому что можно отказаться от скоромных блюд с таким тактом и любовью, что домашние не обидятся. И хватит ли у нас любви, чтобы отказаться так, чтобы не обидеть домашних? Или, может быть, человек так уже хочет отведать пирога наконец, что он говорит, что родные обидятся?

- Современный новогодний стол нередко из теплой встречи родственников перерастает в полупристойные разговоры, шутки, бесконечный телевизор..
— В таких случаях нужно стараться взять инициативу в свои руки. Если это семейное празднование, а не поход в компанию, о которой заранее известно, что празднование там будет малопристойным, то нужно подготовиться заранее. Найти хороший фильм, который всем будет интересно посмотреть, продумать возможные темы разговоров, найти, что самому рассказать интересное, подготовиться к празднику, чтобы было интересно всем и чтобы это было все благопристойно.
- Батюшка, а если вся семья православная, муж и жена верующие, в семье подрастают дети. Супруги не против того, чтобы не отмечать Новый год вообще, но, может быть, все же стоит хоть немного отпраздновать, чтобы дети не чувствовали себя лишенными праздника?

— В нашей семье елку наряжают все-таки перед Рождеством, не к Новому году. Все главное у нас в доме связано с Рождеством. И в детском сознании важно не размыть исключительность Рождества. До революции ситуация, конечно, была гармоничнее: Рождество праздновалось до Нового года. А после революции все те празднования, которые раньше были Рождественскими, перенесли на Новый год, чтобы все рождественские празднования вытеснить из сознания и уклада народа.
Так что думаю, что маленький подарочек подарить ребеночку можно, но главное празднование должно быть рождественским.
С протоиереем Александром Ильяшенко беседовала Анна Данилова


Источник: http://www.pravmir.ru

четверг, 18 декабря 2014 г.

19 декабря День святителя Николая

19 декабря Русская Православная Церковь отмечает День святителя Николая Чудотворца. Святитель Николай считается покровителем путешественников и мореплавателей. И является одним из самых почитаемых святых в православном мире. 
Святитель Николай, живший в 3-4 веках, прославился как великий угодник Божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Святитель Николай считался «всех предстателем и заступником, всех скорбных утешителем, всех сущих в бедах прибежищем, благочестия столпом, верных поборником». Христиане верят, что и сегодня он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям. 

Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником. 
Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что их не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, — его вера, удивительная, сильная, ревностная.

Святитель Николай скончался в середине 4 века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.
Русская Православная Церковь чествует память святителя Николая 19 декабря и 22 мая (по новому стилю), а также и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями. В России существует большое количество храмов и церквей, посвященных Святому.

пятница, 5 декабря 2014 г.

6 декабря День великого князя Александра Невского


        Великий князь Александр Невский — талантливый полководец, дипломат, мудрый и сильный правитель — все силы положил на защиту Русской Земли от иноземных захватчиков. А                  Православная Церковь прославила князя за кроткое служение ближним и милостивую помощь, оказанную народу во времена тяжелых испытаний и лишений.
           Великому князю Владимирскому Александру Невскому выпала нелегкая судьба: «для спасения Руси он должен был одновременно явить доблесть воителя и смирения инока». Слава этого человека была велика уже при жизни. Главные сражения, выигранные князем, — битва на Неве со шведами в 1240 году и Ледовое побоище с немецкими рыцарями (крестоносцами) на Чудском озере в 1242 году.
        Понимая, что монгольское рабство — это унизительное и тяжкое бремя, он, тем не менее, приложил немало усилий к сохранению мира с Ордой, который давал ему возможность все силы бросить на отражение агрессии со стороны католического запада. Окатоличивание для православной Руси означало не только физическое уничтожение, но и духовную смерть. 
         В отличие от татар крестоносцы, благословленные римским папой, не только грабили и убивали, но и несли разрушение основ православной духовной культуры русского народа. Почитание князя Александра как святого началось почти сразу же после его кончины.
          6 декабря 1941 года, в День памяти Александра Невского, началось контрнаступление советских войск под Москвой в 1941 году, а в 1942 году день Ледового побоища совпал с Пасхой. На денежные средства Русской Православной Церкви была создана воздушная эскадрилья имени Александра Невского.
     И по сей день в народе живет вера в то, что Александр Невский охраняет северные и восточные границы Российского государства.

среда, 3 декабря 2014 г.

4 декабря Праздник Введения (входа) во храм Пресвятой Богородицы

       Великий христианский праздник Праздник Введения (входа) во храм Пресвятой Богородицы относится к двунадесятым непереходящим праздникам Православной Церкви и отмечается 4 декабря по новому стилю. Основанием служит церковное предание о том, как в трехлетнем возрасте родители торжественно ввели в Иерусалимский храм Марию, будущую Богоматерь.
         Этот праздник Введения установился еще на заре христианства. В православии он получил широкое распространение в 9 веке. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет о том, что если родится дитя, то посвятить его на служение Богу. Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание.
         Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песен и с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил Богоотроковицу первосвященник со множеством священников. Введение во храм Пресвятой Богородицы В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней.
           Младенец Мария, как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник Захария, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию. Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Мария оставалась на воспитании в храме вплоть до совершеннолетия, то есть до 15-летнего возраста, после чего Она была выдана замуж за пожилого вдовца плотника Иосифа. Глубокой тайной покрыта земная жизнь Богородицы от младенчества до вознесения на Небо.
        Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. Но в Церковном предании сохранились сведения о том, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. 

Источник: © Calend.ru

четверг, 27 ноября 2014 г.

Рождественский пост в 2014 году: 28 ноября – 6 января 2015 года

Как был установлен Рождественский пост
         Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
             Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что «сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. — Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября».
           Рождественский пост — последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 — по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.
Зачем установлен Рождественский пост
          Рождественский пост — зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.
Лев Великий пишет: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».
По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.
«Как Господь ущедрил нас плодами земли, — пишет святитель, — так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».
        По словам Симеона Фессалоникийского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».
Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.
Когда начали праздновать Рождество Христово
    Начало этого праздника относится к временам Апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца» (desembri). Там же сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру».
Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.
            В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.
Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.
С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений св. Ефрема Сирина, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, св. Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви четвертого века на праздник Рождества Христова.
Никифор Каллист, писатель семнадцатого века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в шестом веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.
           В пятом веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в седьмом Софроний и Андрей Иерусалимские, в восьмом св. Иоанн Дамаскин.Козьма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в девятом преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.
Как питаться в Рождественский пост
         Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов — «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен [то есть еды, пищи. — Ред.], не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».
           Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни — вторник, четверг, суббота и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.
             От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.
              Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь.
          Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от сознания того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.
            Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, — напрасно утешаемся неядением: ибо — если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим».
Некоторые считают, что при современном бедственном положении в России, когда не выплачивают зарплату, когда у многих нет денег, пост не тема для разговора. Напомним слово Оптинских старцев: «Не хотят поститься добровольно — будут поститься недобровольно…»

Источник: http://www.pravmir.ru

воскресенье, 23 ноября 2014 г.

ПРАВОСЛАВИЕ – ВЕРА СИЛЬНЫХ


            Православие – дар Божий русскому народу. Православие – надежный путь к совершенству, обожению. Только, к сожалению, не все понимают, какой потенциал жизни и здоровья, как духовного, так и телесного – заложен в нашей спасительной вере. Не потому ли в России, которую уже невозможно представить без храмов с золотыми куполами и колокольного благовеста, ныне усиленно пропагандируются экзотические системы самосовершенствования и оздоровления, типа йоги, цигуна и проч. А ведь, выражаясь светским языком, православное подвижничество (аскетика) и есть самая лучшая методика для укрепления духа и тела. Более того, вера православная делает человека не только гармоничным, сильным (в широком смысле слова), но и открывает его душе врата вечности. (Что нельзя сказать о заморских практиках). 
         Святитель Феофан Затворник писал: «Таков уж закон – противиться себе в худом и нудить себя на доброе». И то, и другое следует делать с полной самоотдачей, сражаясь со грехом, слабостью, «до крови», призывая Господа на помощь. Не случайно Православие называют ещё «узким путем», ведущим в Царствие Небесное. Причем, сила православного – не показная, она смиренная, кроткая, и в ней – правда не от мира сего. Кричащий и горделивый инославный ум может посчитать её даже немощью, но в этой немощи совершается сила Божия. Прекрасно о православной стойкости написал Владимир Тимаков: «Еще один залог непобедимости православного народа - стойкость.            В киевском и волынском наречиях сохранилось меткое древнее слово - "перемога". Так по-древнерусски называлась победа. В православном понимании победить - значит не сбить противника с ног петушиным наскоком, "блицкригом", а именно перемочь, перестоять в долгой изнурительной борьбе. И здесь такое невоинственное с виду качество, как терпение, становится главным фактором победы. 
         Когда поляки осадили Троице-Сергиеву Лавру, они были уверены, что иноки через месяц сдадутся, обессилев от голода. Они не ведали о великих традициях изнурения плоти, которыми славилось русское монашество. Больше года стояла Лавра в осаде, почти не имея еды и питья. И наконец обессилели сами поляки, разорив и пожрав съестные припасы во всей округе. Это была перемога православного Духа. 
       В последнюю Великую войну наш народ не утратил еще Духа Православия, потому наши воины сражались тогда, когда не выдерживали зимней стужи гордые "сверхчеловеки", когда теряли терпение наследники рыцарей. Скромные труженики ратных полей, привыкшие довольствоваться малым, и здесь одержали перемогу. 
     Мы видим, что исконно христианские качества - смирение, любовь к ближнему, терпение, жертвенность - становятся факторами неодолимой силы». 
Не смотря на то, что сила правильно славящих Господа – в силе Божией, давайте немного поразмышляем о том, как «тренируются», закаляются, оздоравливаются православные. А для этого рассмотрим внешние атрибуты молитвы за богослужением, во время которого, как известно, православные стоят. Молиться сидя в церкви можно лишь болящим или чрезмерно уставшим, чтобы не роптать и не думать более о ногах, нежели о Боге. Светские люди обычно не задумываются, с каким огромным физическим трудом связано православное богослужение. А если еще учесть, что необходимо приложить усилие, чтобы освоить церковно-славянский язык, да и на посты (когда воздерживаются не только от скоромной пищи, но и от всяких развлечений, в том числе и супружеской близости) приходится более 270 дней в году, - то можно смело утверждать: Православие – вера сильных, не боящихся трудностей людей, крепких духом и телом. 
        С точки зрения физиологии, длительное стояние на одном месте является работой, так как для удержания тела в вертикальном положении в организме задействуется более трехсот групп мышц, не говоря уже о нагрузке на сердце, сосуды и позвоночник… Молитва стоя служит для укрепления духа и сосредоточения внимания. Ведь в православной аскетике подвиг, цель которого есть изменение человека к лучшему и приближение его к Богу, – основная составляющая веры. Как написал священник Сергий Желудков: «Исстари русский народ смотрел на церковное Богослужение как на некий благочестиво-утомительный физический подвиг». По свидетельству иностранцев, русские настолько привыкли к присутствию на богослужениях стоя, что не чувствуют никакой нужды даже в кратковременном отдыхе, хотя бы служба и была очень продолжительной. По воспоминаниям архидьякона Павла Алеппского, посетившего Русь с патриархом Антиохийским при царе Алексее Михайловиче: «...Мы не в состоянии были прийти в себя от усталости, и наши ноги подкашивались. Да поможет нам Бог докончить эту неделю. По-видимому, ноги у них (прим. - русских) из железа… все это происходит от продолжительного стояния в церквах... Мы умирали от усталости, ноги наши подкашивались от беспрерывного стояния с раннего утра до вечера. Но мир Божий да почиет на мирянах, мужчинах и женщинах, детях и девушках за их терпение, и стояние, и твердость с раннего утра и до сих пор... Вещи, достойные изумления! Каких удивительных обычаев и поразительных подвигов мы были свидетелями среди этого народа! Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги. Они не устают и не утомляются». Кстати, о патриархе Никоне, который был человеком атлетического сложения, полным сил и здоровья, проводившем длительные богослужения, архидьякон Павел воскликнул в своем дневнике: «Какое удивительное терпение и крепость!»... Согласитесь, даже с позиции обывателя очевидно: православные, выстаивая продолжительные богослужения, развивают терпение, выносливость, силу воли, самообладание, - а это укрепляет и психику человека, и его тело. Ибо существует зависимость между способностью терпеть и состоянием здоровья, устойчивостью психики. «Что терпения мало, может быть следствием некрепкого здоровья и впечатлительности…», - говорил св. Феофан Затворник. Выходит, тренировка благодушного терпения (когда всё принимается спокойно) закаляет нервы, а значит, способствует здоровью.
        В каком-то смысле подвиг стояния православных за богослужением есть подражание жертвенной любви Христа, во время Его земного служения. Об этом хорошо написал прот. Глеб Каледа: "...Горячая южная страна. По своему опыту могу засвидетельствовать, что, когда в тени 44° С, кажется, что твой организм уже не принадлежит тебе. На камни, раскаленные под лучами солнца до 50-60° и даже до 70° С, нельзя сесть в обычной одежде. Как-то мы шли ущельем среди черных камней, и собака стала подвывать: тропа обжигала ей лапы. Пришлось ее взять на седло. Если попытаешься взять железный предмет, сразу разжимаешь пальцы: жжет.
       А представьте себе, что, переходя от селения к селению, из города в город, надо подниматься на горы и спускаться с них. Высота гор в Палестине достигает 1 км и более… А у Иисуса Христа это были не единичные маршруты, после которых Его ожидал отдых у какой-нибудь речушки или ручейка, а постоянный труд изо дня в день. После переходов Его ждали встречи и беседы с людьми; больные, слепые, немые, бесноватые и прокаженные жаждали исцеления… Его последний переход из Иерихона в Иерусалим это шесть часов под палящими лучами солнца по ничем не затененным тропинкам, через нагромождения скал, когда приходилось преодолевать восхождение более чем на 1000 метров. Это требует больших усилий… Из чтения Евангелия у меня сложилось впечатление, что Христос совершал переходы в наиболее тяжелое время суток, чтобы, когда еще не наступил или уже спал дневной зной, у народа были силы слушать Его». Вот уж точно: Христос терпел и нам велел…
        Ясно, что отстоять церковную службу под силу лишь здоровому. Поэтому в данном смысле у болящего верующего существует хороший стимул испрашивать у Бога себе и другим здравия. Сия мысль прослеживается и в молитве за болящего: «…подай ему исцеление от болезни; возврати ему здравие и силы телесные; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и премирные блага, чтобы он вместе с нами приносил благодарственные мольбы Тебе, всещедрому Богу и Создателю нашему»… Итак, в любом случае регулярное пребывание в храме, в церковной ограде приводит к укреплению здоровья. Ведь, как заметил прот. Валентин Чаплин: «Глубокая вера – великая сила, которая творит чудеса… По обетованию Спасителя, каждый получит благодатную помощь, если обратится к Богу с Верой, Надеждой и Любовью. Не случайно Господь столько раз подчеркивал целительную силу веры: «Вера твоя спасла тебя»». 

Андрей Сигутин

среда, 19 ноября 2014 г.

21 (8) ноября - Собор св. Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных

21 (8) ноября  - Собор св. Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных – праздник молитвенного прославления Небесных Сил. Во время пагубного впадения в гордость высшего ангела Люцифера (в переводе с латыни: Светоносный, или утренняя звезда: Денница), ставшего сатаной (противником Бога) и увлекшего за собою треть ангелов, ставших бесами, св. Архангел Михаил, собрав все чины и воинства ангельские, велегласно воскликнул:
«Вонмем, станем добре пред Творцом нашим и не будем думать о том, что противно Богу! Вонмем, что потерпели те, которые были созданы вместе с нами и доселе вместе с нами были причастниками Божественного Света! Вонмем, как они ради гордости внезапно от Света впали во тьму и с высоты низверглись в бездну! Вонмем, как спала с неба восходящая заутра Денница и сокрушилась на земле" (Св. Григорий Двоеслов. Толкование 4 на Евангелие).

       В битве с сатаной и его бесами верные Богу ангелы одержали победу, сатана был низвергнут с неба. За такую верность св. Архангел Михаил и был поставлен Богом Архистратигом (по-гречески – верховным военачальником) вождем Небесных Сил, которые остались верны Господу и воспевают Его славу. Само имя Михаил означает по-древнееврейски «Кто как Бог». И одно это уже говорит, сколь высоко он почитается Святой Церковью. Он обладает необыкновенной духовной силою, которой побеждает все козни диавольские.
      По этому поводу св. Григорий Великий пишет, что в то время как другие ангелы являются, чтобы принести людям какую-либо весть, Архангел Михаил посылается всякий раз, когда должна явиться чудесная сила Божия. Почти все важнейшие события библейской истории происходят при участии Архангела Михаила.
          Отцы Церкви писали, что именно св. Архангел Михаил был херувимом, поставленным у райских ворот охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24), он же предводительствовал израильтянам во время исхода из Египта (Исх. 14:19; 23:20), через него Бог даровал на Синае десять заповедей, он встал на пути Валаама (Числ. 22:22) и разгромил армию ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19:35). В книге пророка Даниила читаем: «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (10:13) И далее, в 12 главе: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (12:1). Имя Михаила Архангела упоминается и в Откровении св. Иоанна Богослова: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них… И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом или сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы низвержены с ним» (12:7).
        Исходя из таких мест в Священном Писании, св. Архангел Михаил считается в Церкви покровителем и защитником народа Божия – сначала древнееврейского народа Израиля, в котором пророками возвещалось воплощение Спасителя. После же отпадения евреев в служение их новому "отцу" – диаволу (Ин. 8:44) св. Архангел Михаил становится хранителем Нового Израиля – всех христиан и православной Руси как наиболее христианского народа.
   «С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным под предводительством Архистратига» ("Минея"). Так, согласно легенде, когда хан Батый в 1239 г. направлялся к Новгороду, св. Архангел Михаил явился ему и запретил входить в город. Войдя в Киев, Батый увидел над дверьми одной из церквей образ св. Михаила и, показав на него, сказал своим каганам: «Сей возбранил мне идти на Великий Новгород».
     Почитание Архистратига Михаила русскими князьями выражалось в молитвенном обращении о помощи в минуты опасности, перед началом решающих сражений и вообще в ходе войны. Наши предки создали множество храмов в честь Архистратига. В Киеве сразу после Крещения Руси был создан Архангельский собор, затем почти во всех русских городах, князья испрашивали именно в этих храмах благословения при венчании на царство, при крещении наследников, перед своей кончиной. Изображения св. Архистратига помещались на княжеских боевых шлемах, личных печатях, гербах, знамёнах. Всё это определялось особым отношением к Архангелу Михаилу как защитнику русской государственности. Для Успенского собора Кремля была написана икона "Благословенное воинство" (см. ниже), где святые воины – князья русские – изображены под предводительством Архистратига Михаила.
      В иконографии Архангел Михаил изображается с мечом как воин-защитник, либо с копьем, поражающим змия-сатану. Будучи сам воином против армии первого революционера – сатаны, особенную помощь Архангел Михаил оказывает тем, кто также активно противостоит силам зла и врагам Божиим. Поэтому он считается покровителем Русского воинства, бьющегося за правое дело. Удерживающая православная Империя Третьего Рима более, чем кто-либо, заслуживала такой помощи св. Архистратига воинства Божия, потому он изображен на многих русских воинских знаменах.

суббота, 15 ноября 2014 г.


Святой великомученик Георгий, прозванный Победоносцем, пострадал за веру во времена императора Диоклитиана. Будучи фанатичным приверженцем древних римских богов, Диоклетиан предпринял гонения на христиан, немыслимые по жестокости и масштабу. Для этого он разослал повеление об их полном истреблении во все страны своего царства и приказал перед казнью мучить христиан самыми изощренными пытками.

В то время в римском воинстве был чудный Христов воин, святой Георгий. Родом он происходил из Бейрута, из Каппадокии, и воспитан был в православном благочестии. Еще в детстве он лишился отца, который скончался замученный за исповедание Христа. Мать же Георгия переселилась с ним в Палестину, в Лидду, так как там была ее родина и богатые владения.
Святой Георгий получил прекрасное образование и решил служить на военном поприще. Он отличался умом, мужеством и крепостью тела, а потому вскоре был поставлен начальником в знаменитом воинском полку. В этом чине он проявил такую храбрость на брани, что император Диоклитиан, еще не знавший о его христианстве, почтил его саном воеводы и комита (сопровождающим императора). Мать Георгия к этому времени уже скончалась.
Когда Диоклитиан замыслил истребить христиан, святой Георгий состоял при царе. Как только святой убедился, что этот неправедный замысел императора не может быть отменен, и узнал о его лютости против христиан, он решил, что наступило время, которое послужит ко спасению его души. Тотчас все свое богатство святой Георгий роздал нищим, бывшим при себе рабам даровал свободу, а о тех рабах, которые находились в палестинских его владениях, распорядился, чтобы одни из них были освобождены, а другие переданы неимущим.
На третий день, когда должно было состояться окончательное совещание царя и его князей о беззаконном убиении христиан, мужественный Христов воин святой Георгий явился на то нечестивое сборище и исповедал себя как христианина. Царь от удивления долго не мог прийти в себя. Наконец, не желая терять достойнейшего воина, он стал уговаривать Георгия отречься от Христа и принести жертву языческим богам. Святой же Георгий сказал, что не отступит от истинной веры, какие бы мучения ему не предстояли. Тогда, не дав святому окончить свою речь, император повелел  оруженосцам изгнать копьями Георгия из собрания и заключить его в темницу. При этом, когда одно копье коснулось тела святого, тотчас его железо стало мягко, как олово, и согнулось. Уста же мученика исполнились хваления Бога.

Введя мученика в темницу, воины распростерли его на земле лицом вверх, забили ему ноги в колоды и положили на грудь тяжелый камень. Святой же терпел и непрестанно воздавал благодарение Богу вплоть до следующего дня. Наутро царь спросил: “Раскаялся ли ты, Георгий, или все еще пребываешь в своем непокорстве?” Святой ответил: “Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я, мучимый тобою”.
Тогда Диоклитиан велел принести великое колесо, под которым были помещены доски, истыканные железными остриями, подобными мечам, ножам и спицам; некоторые из них были прямые, другие искривлены наподобие удилищ. На том колесе царь велел привязать обнаженного мученика, и, вращая колесо, срезать все тело его этими железными остриями. Святой Георгий, разрезаемый на части и сокрушаемый, как тростник, доблестно переносил муки. Сначала он молился Богу громким голосом, затем все тише, потом уже совсем молча, не испустив ни одного стенания. Сочтя святого умершим, царь насмешливо спросил: “Где же Бог твой, Георгий?” Затем он велел его отвязать от колеса, а сам пошел в капище Аполлона. Но вдруг настал мрак, прогремел страшный гром, и многие услышали глас свыше: “Не бойся Георгий, Я с тобою”. Появилось сияние, и Ангел Господень явился у колеса. Возложив руку на мученика, он сказал: “Радуйся”. Когда Ангел исчез, сошел с колеса сам мученик, исцеленный от ран.

При виде этого чуда воины пришли в великий ужас и недоумение и возвестили о случившемся царю, который тогда присутствовал в капище. Последовал за воинами и святой Георгий и предстал царю. Ужас и недоумение надолго сковали уста всем. Два же мужа, находившиеся там, Антоний и Протолеон, почтенные преторским саном и уже ранее оглашенные в христианской вере, видя столь дивное чудо, совершенно утвердились в исповедании Христа и воззвали: “Един Бог великий и истинный, Бог христианский!” Царь тотчас велел схватить их, без допроса вывести за город и предать усекновению мечом. И сама царица Александра, также присутствовавшая в капище, видя чудесное исцеление мученика и услыхав о явлении Ангела, познала истину. Но когда она хотела со дерзновением исповедать Христа, епарх ее удержал и, прежде, чем узнал сие царь, повелел отвести ее во дворец.

Диоклитиан же начал предавать Георгия новым мукам. Так он повелел ввергнуть его на три дня в обложенный камнем ров и засыпать негашеною известью. Но, ограждаемый Божией благодатью, святой вышел из этого испытания совершенно невредимым  и разрешенным от уз.  Тогда Диоклитиан велел принести железные сапоги, раскалить длинные гвозди, вбитые в подошву их, обуть мученика в эти сапоги и гнать его с побоями до темницы. Святой же Георгий шел в этих раскаленных сапогах с гвоздями и горячо молился Христу Спасителю. Изнемогая телом, он не изнемог духом. Весь день и всю ночь не переставал он возносить благодарение и молитвы Богу. И в ту ночь, Божиею помощью, исцелился от ран, ноги его и все тело снова стали невредимыми.

Утром Диоклетиан продолжил пытки. Святого сначала били по устам, славящим Христа, а потом стали истязать воловьими жилами до тех пор, пока плоть его с кровью не прилипла к земле. Пораженный терпнением мученика, император, однако, не вразумился, а решил, что все дело в волхвовании. Тогда он прибег к помощи чародея, который принес свое зелье.  Но Георгий остался жив, испив без колебания это зелье и насмехаясь над бесовской прелестью. Кипя яростью, царь велел насильно напоить Георгия ядом. Святой же не стал ожидать насилия, а сам добровольно взял сосуд и выпил смертоносный яд, но вновь остался невредимым, с помощью благодати Божией, и начал увещевать своего мучителя к принятию христианства как истинной веры.

Тогда лукавый волх посоветовал императору приказать, чтобы Георгий  воскресил мертвеца и тем доказал истинность веры в распятого Человека. Изумился царь такому совету волхва Афанасия, но приказ дал, и все направились к гробнице. Там святой Георгий стал молиться Победителю смерти Христу, чтобы Тот воскресил Своей силой мертвого человека, и, когда сказал: “Аминь”, вдруг загремел гром, потряслась земля, крыша гробницы пала на землю, открылся гроб и мертвец встал и вышел из гроба. Все помертвели от ужаса. Тотчас разнеслась в народе молва о случившемся, и многие рыдали и прославляли Христа как великого Бога. Царь и вельможи пришли в великое недоумение и совершенно не знали, что делать. Волхв же Афанасий сам припал к ногам святого, исповедуя, что Христос есть Всесильный Бог, и моля мученика, чтобы тот простил ему согрешение, содеянные в неведении.
А Диоклитиан, видя, как рассыпаются все его планы, повелел отсечь головы и волхву Афанасию, и воскресшему из мертвых. Святого же Георгия он велел пока держать в темнице и в оковах.
Когда великомученик Георгий пребывал в темнице, к нему приходили люди, от его чудес уверовавшие во Христа, и наставлялись им во святой вере. Призыванием имени Христова и знамением крестным святой исцелял больных, во множестве приходивших к нему в темницу. Среди приходивших был некий муж, именем Гликерий, простой землепашец, у которого вол свалился с горы в лес и разбился до смерти. Молитвами святого вол ожил. Узнав об этом, Диоклитиан исполнился гнева и приказал тотчас отсечь землепашцу голову, а для святого Георгия  повелел приготовить судилище при капище Аполлона, чтобы на глазах народа испытать мученика.
В ту же ночь мученик Георгий узрел во сне явившегося Господа, Который поднимал его рукою, обнимая, лобызал его и возлагал ему на главу венец, говоря: “Не бойся, но дерзай и сподобишься со Мною царствовать. Не изнемогай, ты скоро придешь ко Мне и получишь уготованное тебе”. Радостный святой призвал к себе слугу, который всегда тщательно записывал деяния и речи святого, и возвестил ему свое видение, говоря: “По моем исходе от сей жизни, возьми мое смиренное тело и согласно завещанию, отнеси в палестинский дом наш”.

Как только взошло солнце, царь воссел на судилище и стал беседовать с Георгием, обещая ему высочайшие почести, если он поклонится языческим богам. Мученик предложил вместе отправиться в храм Аполлона. Когда они подошли к храму, там уже было приготовлено жертвоприношение, ибо все ожидали, что Георгий собирается принести богам жертву. Святой же, посмеявшись над бесом, сидящим в идоле Аполлона, сокрушил всех кумиров в храме.
Слух об этом распространился по всему городу и дошел до царицы Александры, и она не стала дольше скрывать своего исповедания. Царица прошла через толпу на средину, и дерзновенно исповедовала перед всеми, что Христос истинный Бог, припав к ногам мученика. Видя это, Диоклетиан пришел в великое изумление и тотчас повелел усечь мечом и святого Георгия, и супругу свою.

Воины схватили мученика и повели за город. Повлекли они и царицу. На пути она изнемогла и предала дух свой Господу. Святой же Георгий, помолившись, с радостью преклонил под меч свою главу и так скончался в 23-й день месяца апреля, достойно совершив свое исповедание и сохранив непорочную веру. Мощи святого Георгия положили в палестинском городе Лидде, согласно его завещанию.
И по своей кончине святой великомученик Георгий прославился многочисленными чудесами, став одним из любимейших святых во многих частях света. За мужество и духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности, святого Георгия стали величать Победоносцем.
Одним из самых его знаменитых чудес является  так называмое “Чудо о змие”. По преданию, недалеко от города Бейрута в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. И жители начали по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя. Ее отвели к берегу озера и привязали. Но когда зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой Георгий, своим явлением прекративший жертвоприношения и обративший ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками. Чудо о змее сделалось излюбленным сюжетом в иконографии святого. Этот образ также символизирует победу над диаволом — “древним змием” (Откр. 12, 3; 20, 2).

Чудеса святого Георгия послужили также поводом к почитанию его покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей, а также покровителем воинства.
На Руси с древних времен святой Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца («Георгия вешнего») жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — Юрьевым: в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.
В XI веке великий князь Ярослав основал в честь святого Георгия обители в Киеве и Новгороде (Юрьев монастырь) и повелел творить праздник в честь Георгия Победоносца. Изображения святого Георгия издревле встречаются на русских великокняжеских монетах и печатях. Святой является также покровителем города Москвы – столицы нашего отечества. 

вторник, 11 ноября 2014 г.

Церковь и деньги. Храм и торговля.

      
        Актуальная тема денег в Церкви на все времена! Люди не понимают торговлю в храме от новозаветной истории.
Иисус Христос разгонял людей в храме, которые продавали жертвенных животных!
Сейчас же животных не надо приносить в жертву так как установлена бескровная жертва - Таинство Евхаристие.
Однако деньги храму нужны и торговля в виде пожертвований будет всегда.

       Церковь живет на пожертвования — это общее место, и это знают все. Поэтому ко всем денежным средствам, передаваемым Церкви, нужно относиться именно как к пожертвованиям, то есть — бескорыстно передаваемым. Никто не принуждает человека вносить пожертвования: пожалуйста, заходи в храм, молись, исповедуйся, причащайся, не тратя ни копейки своих денег. И ни один священник не вправе отказаться безвозмездно совершить любое священнодействие.          Однако этому священнику нужно есть и пить, храм, в котором совершаются службы, нужно ремонтировать и содержать. Люди это понимают и вносят пожертвования на храм.
Одни бескорыстно жертвуют, другие бескорыстно священнодействуют — так в идеале, и такой идеал осуществим при одном условии — церковной десятине. Пусть каждый православный человек отдает часть своих доходов Церкви — и она вполне может жить, развивать свои социальные инициативы, весьма широко заниматься благотворительностью и раздавать свечки налево и направо каждому нуждающемуся.
       О богатстве священников можно сказать следующее: священник живет так, как живет его паства. Если священник служит в столице и в храм его ходят банкиры — это один уровень пожертвований и, соответственно, доходов священника, а если храм сельский — то совершенно другой. А теперь ответьте на вопрос: большая часть людей в нашей стране сейчас живет богато или бедно? Вот ровно так же живут священники. Что-то не наблюдается вокруг храмов желающих в них поработать на постоянной основе, и это вполне объяснимо весьма скромным уровнем заработной платы. И священник в этом смысле не исключение. 
  
Пожертвование на храм в виде денег
            Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней.             Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.
       О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33-34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16-17).
        Нынешнее поколение верующих оторвано от многовековой традиции. У многих нет ни чувства, ни сознания соборности. Большинство людей приходит в храм только для удовлетворения своих духовных нужд. Жизнь прихода и Церкви они не сопереживают как часть своей жизни. О нуждах своего родного прихода они даже не задумываются. В древней Церкви было иначе. Св. апостол Лука говорит: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Поскольку Господь заменил обрядовый закон Законом духовным, то от христианина требуется дух жертвенности. Он должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Св. ап. Павел писал к коринфянам: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:7-8).

Иеромонах Иов Гумеров
http://pravera.ru/index/cerkov_i_dengi_khram_i_torgovlja

пятница, 7 ноября 2014 г.

День памяти великомученика Димитрия Солунского


    Святой великомученик Димитрий Солунский был сыном римского проконсула в Фессалониках. Его родители были тайными христианами. Димитрий уже достиг совершеннолетия, когда умер его отец. Император Галерий Максимилиан, вступивший на престол в 305 году, вызвал юношу к себе и, убедившись в его образованности и военно-административных способностях, назначил на место отца проконсулом Фессалоникийской области. 
       Главная задача, возложенная на молодого проконсула, состояла в обороне города от варваров и истреблении христианства. Приняв назначение, Димитрий вместо того, чтобы устраивать гонения и казни христиан, стал открыто учить жителей города христианской вере и искоренять языческие обычаи и поклонение идолам. 
      Когда Максимилиан узнал, что вновь назначенный им проконсул — христианин, и многих римских подданных обратил в христианство, гневу императора не было предела. Возвращаясь из похода в Причерноморье, он решил вести армию через Фессалоники, чтобы расправиться с солунскими христианами. 
      Узнав об этом, Димитрий заблаговременно повелел раздать свое имение нищим, а сам предался посту и молитве, готовя себя к принятию мученического венца. Император вошел в город, и Димитрий перед ним смело исповедал себя христианином и обличил неправду и суетность римского многобожия. Максимилиан приказал заключить исповедника в темницу. На рассвете 26 октября (8 ноября по новому стилю) 306 года в подземную темницу святого узника явились воины и пронзили его копьями. Тело святого великомученика Димитрия было выброшено на съедение диким зверям, но солунские христиане взяли его и тайно предали земле. 
    При святом равноапостольном Константине (306-337) над могилой святого Димитрия была воздвигнута церковь. Сто лет спустя, при строительстве нового величественного храма, на этом месте были обретены нетленные мощи святого мученика. На Руси почитание святого Димитрия Солунского началось сразу же после Крещения. 
    В его честь строились храмы и монастыри. На иконах он изображается в воинском облачении, с копьем и мечом. Суббота перед 8 ноября называется Дмитриевкой родительской субботой, днем поминовения усопших.

Источник: http://www.calend.ru
© Calend.ru

суббота, 1 ноября 2014 г.

4 ноября День Казанской иконы Божией Матери


           Осенний праздник Казанской иконы Божией Матери — это праздник в честь дня освобождения Москвы от поляков в 1612 году. Долгое время на Руси этот день отмечался как государственный праздник. 
           Вся страна прославляла один из самых любимых на Руси Казанский образ Богородицы, которая явила свое чудесное заступничество за Русь во время Смутного времени. В 1737 году чтимый образ Казанской иконы Божией Матери был перенесен в Санкт-Петербург в церковь Рождества Пресвятой Богородицы, на месте которой в 1810-х годах был построен собор (Казанский собор). 
           Казанская икона была в ополчении во главе с Кузьмой Мининым и князем Димитрием Пожарским, когда русские войска освободили Кремль и Москву от врага. В память об этом событии на Красной площади был возведен Казанский собор, который был ликвидирован летом 1936 года.
          Знаменательным событием было отмечено 4 ноября 1993 года, когда в Москве на Красной площади был открыт восстановленный Казанский собор.


Источник: http://www.calend.ru/
© Calend.ru

вторник, 28 октября 2014 г.

Вся правда про ХЭЛЛОУИН


Наступило время, когда общество, в котором мы живем, с восторгом готовится к «празднику» Halloween. Однако далеко не всем известно, что он из себя представляет, каково его происхождение и сущность и почему он противоречит учению Церкви.
Праздник Halloween появился среди кельтских племен Англии, Ирландии и северной Франции (Галлии) в дохристианскую эпоху. Являясь язычниками, кельты верили в зарождение жизни из смерти. Начало «нового» года, новой жизни вообще, они отмечали глубокой осенью, в ночь с 31-го октября на 1-ое ноября, когда начиналась пора холода, тьмы и смерти. В эту ночь они прославляли языческого бога Самхаина, почитаемого ими как Повелителя Смерти. В канун «новогоднего торжества» друиды (кельтские жрецы) тушили домашние очаги, огни, костры, светильники. Вечером следующего дня они зажигали огромный костер, на котором совершались жертвоприношения князю тьмы и смерти. Друиды верили, что если Самхаин останется довольным жертвенными воздаяниями своих верных, он разрешит душам умерших посетить в этот день свои дома. Отсюда и берет начало укоренившийся в языческом мире обычай бродить в ночь на Halloween разряженными в костюмы приведений, ведьм и всяких других духов, символизирующих общение с загробным миром и нечистой силой.

Важной частью языческого культа является также и «забава» Trick-or-Treat, представляющая собой ритуализированный акт приношения темным силам, состоящим на службе у Самхаина. Считалось, что души умерших, воцарившиеся в мире тьмы, холода и смерти, в день своего посещения мира живых испытывают неутолимый голод. Поэтому кельские язычники готовили угощения блуждающим во мраке ночи духам, ибо верили, что если они не будут умилостивлены приношениями, то гнев и проклятия Самхаина обрушатся на людей.

Вот каков истинный смысл этого языческого праздника. Совершенно очевидно, что православному христианину невозможно принимать участие в подобных «торжествах,» ибо это есть прямое выражениe идолопоклонничества, измена Господу Богу нашему и нашей Св. Церкви. Принимая участите в ритуале подражания мёртвым, скитаясь во мраке ночи и выпрашивая или раздавая угощения, мы проявляем желание войти в общение с мёртвыми, чей повелитель уже не Самхаин, но сам Сатана, Лукавый, восставший против Господа Бога. Раздавая угощения, мы не просто дарим конфетки невинным детям, но преподносим дар в память и честь Самхаина, а значит, и Сатаны.

Есть и другие обычаи, относящиеся к Наlloween, от которых нам следует отойти. Например, всевозможные гадания, пророчества, колдовство и ворожба или обычай выставлять тыкву с вырезанной на ней страшной рожицей и зажженной внутри свечой, называемый «Jack O'Lantern» (Джек Лампадный). В тыквы (а в древние времена использовались и другие овощи) приносили «новый» огонь от священного костра, а рожица на тыкве служила образом мёртвых. Такой «священный светильник», горевший всю ночь, является бесовским извращением святой лампады, зажжённой перед образом Спасителя и Его угодников. Даже украшение дома подобной тыквой с «весёлой» рожицей уже является участием в языческом празднике смерти.

Святые отцы раннехристианской Церкви, которая в то время была строго православной, старались противостоять языческой традиции кельтов и установили в этот же день христианский праздник Всех Святых (в Восточной Церкви поминание Всех Святых совершается в первое воскресенье Пятидесятницы). От праздника Всех Святых и происходит слово Halloween – т.е. Аll Hallows' Even, что значит «канун Всех Святых», которое со временем сократилось до «Hallow E'En.» К сожалению, по незнанию или невежеству людей, языческое празднество, отмечаемое в один день с христианским праздником Всех Святых (на Западе), стали ошибочно называть Halloween.

На усилия Церкви побороть языческий праздник антихристиански настроенные люди ответили еще большим проявлением ревности в этот вечер. Mнoгие обряды совершались при осквернении и издевательстве над христианскими богослужениями, наряжались скелетами в насмешку над почитанием Церковью мощей святых, украденные кресты и даже Св. Дары употреблялись для кощунственных действий. Обычай выпрашивания подаяний превратился в систематические преследования христиан, которые в силу своих убеждений не могли принимать участие в празднике, посвященному князю тьмы и смерти.

Приверженность западного общества языческому празднику свидетельствует о том, что попытки Западной церкви заменить языческое празднование христианским праздником и понятиями не имели успеха. Но почему языческий культ, явно противоречащий православной вере, так прочно укоренился среди многих христиан? Причины всего этого коренятся прежде всего в духовной апатии и вялости христиан, которые обильно питают безбожие, атеизм и богоотступничество. Общество, убеждая нас в том, что Halloween и подобные ему праздники, несмотря на свои явные языческие истоки и идолопоклонническую сущность, безвредны, невинны и не имеют большого значения, подрывает тем самым наши духовные устои, способствует распространению маловерия и атеизма.

«Праздник» Halloween подрывает самые устои Св. Церкви, основанной на крови мучеников, отказавшихся хоть как-либо почитать или служить идолам. Св. Церковь должна занять строгую позицию противления подобным явлениям, раз нам Христос Спаситель сказал, что Господь Бог нам Судия во всех наших поступках и убеждениях и что наши дела могут быть или «ЗА БОГА» или «ПРОТИВ БОГА». Нет среднего «нейтрального» пути.

Сегодня мы являемся свидетелями зарождения сатанинских культов. В ночь на 1-е ноября совершаются сатанинские «службы», имеются сведения о похищении и убиении служителями Сатаны маленьких детей. Теперь сатанисты уже приступили и к ритуальному убиению православных священнослужителей, как неоднократно случалось в штате Калифорния… Везде Сатана протягивает сети с целью поймать как можно больше невинных людей. Газетные лавки полны печатного материала о спиритизме, сверхъестественных явлениях, сеансах, пророчествах и всевозможных действах, вдохновляемых бесами. Все эти дела служат Сатане, ибо они исходят не от Духа Святого, но от духа прискорбного мира сего.

Епископ Александр (Милеант)
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/609.htm

суббота, 25 октября 2014 г.

26 октября отмечается день памяти Иверской иконы Божией матери

     
   26 октября по новому стилю совершается память Иверской иконы Божией Матери, которая прославилась многими чудесами. В настоящее время эта икона хранится на Афоне, а в IX веке она находилась у одной благочестивой вдовы, жившей в то время недалеко от города Никеи. Именно благодаря её смелому поступку удалось спасти икону от уничтожения. 
      В то время по приказу императора воины ходили по домам и уничтожали святые иконы. Когда же очередь дошла до иконы Божией Матери, и воин ударил копьем по образу Богородицы, тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, заплатив воинам, упросила их не трогать икону до утра. 
         Вместе с сыном, который впоследствии стал афонским иноком, она опустила икону в море. Икона чудесным образом не затонула, а приплыла к Афону. Афонские иноки в течение нескольких дней подряд видели в море огненный столп, когда они пришли к берегу, то обнаружили святой образ.
     Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. 
       Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.

четверг, 23 октября 2014 г.

На полуострове Меньшиково состоялся концерт авторской православной музыки

Выступление Андрея Селиванова и Виталия Никуляка в Совгаванском районе на п-ове Меншиково.
Мероприятие организовано отделом культуры Хабаровской епархии.

....30 сенября Господь привел меня на полуостров Меньшиково. Осень, но когда теплая, тихая. Волны спокойно плещутся о берег. Морская гладь умиротворяет душу.
На полуострове готовятся к выступлению певцы - сочинители собственных песен - барды: Селиванов Андрей (г. Москва) - лауреат международных и всероссийских фестивалей духовно-патриотической песни "Когда я смотрю на небо" и Никуляк Виталий - победитель регионального конкурса "Благовест", преподаватель Хабаровской духовной семинарии. Не смотря на объявление в газете, на приглашения, людей собралось немного. Певцам было предложено петь на сцене под открытым небом на берегу моря. Они все-таки решили петь в кафе. Рок-музыка звучит своеобразно. Не каждому она кажется легкой для восприятия. Но когда она наполняется интересным содержанием, излишняя громкость, ритмичность уходят на задний план. Получается, ты просто слушаешь то, что тебе хочет поведать певец - беседуешь с ним. Певцов тепло представила руководитель отдела культуры Хабаровской епархии Яроцкая Тамара Ивановна.
   Вначале свои песни вниманию зрителей предложил Виталий Никуляк. Его песни наполнены глубоким смыслом. Они близки каждому православному христианину. Не прост путь к Богу - рядом с радостью нередко бывает скорбь. "Когда душа не знает утешенья. Она у Бога молит о помощи и плачет в тишине как свечка, горит и верит, что Господь ее простит"- поет автор. Действительно, иногда бывают минуты, кажется, никто тебе не может помочь: "Как поверить, если веры нет, как слепой увидит свет?" - спрашивает в своих песнях автор В. Никуляк.
подготовила : Аверина Е.

суббота, 18 октября 2014 г.

Правила поведения в храме

Для всех тех, кто не знает или временами забывает. Прочтите до конца.
1. Внешний вид
Православный храм – это место особого присутствия Славы Божией и Его Благодати и пребывать в ней следует с благоговением и любовью. Подобно тому, как, собираясь в гости, мы стараемся выглядеть достойно, так и приходя в Церковь, следует помнить, к Кому мы приходим и Кто взирает на нас.
Человек, который внимательно смотрит за состоянием своей души, обязательно заметит, что и от одежды зависит его поведение, мысли, пожелания. Строгая одежда ко многому обязывает.
В Священном Писании сказано: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом всяк делающий это» (Втор. 22, 5)
Мужчинам нельзя появляться в церкви в майках, шортах, спортивной, рабочей и неопрятной одежде. Перед входом в храм они обязаны снять головной убор.
Женщины не должны приходить в Церковь в коротких юбках или брюках, с косметикой на лице. Особенно недопустима помада на губах. Господь зрит не на лица, а на сердца людей. Голова женщины должна быть покрыта платком, шарфом или косынкой
Всем прихожанам, несмотря даже на теплую погоду, рекомендуется надевать одежду с длинными рукавами.

2. У входа в храм
Приходить в храм следует до начала богослужения, чтобы успеть подать записки, купить и поставить свечи и приложиться к иконам.
Подходя к храму, благочестивые христиане, взирая на святые кресты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон. Поднимаясь на паперть, снова трижды осеняют себя крестным знамением с поклоном. Если поклон малый, то нужно наклонить главу так, чтобы рукой можно было достать до земли, при великом (земном) поклоне нужно оба колена преклонить вместе и главою достигнуть земли.
Крестное знамение следует изображать на себе с благоговением, не спеша, соединив вместе три первых перста правой руки в знак того, что Бог – есть Троица Единая и Равночестная. Остальные два сложенных и пригнувших к ладони перста – в ознаменование того, что Иисус Христос – есть Бог и человек, сошедший на землю нашего ради спасения. Сложенную таким образом десницу (правую руку) нужно полагать сначала на чело, чтобы просветил Господь ум наш, затем на чрево, дабы укротил воюющую на дух плоть и освятил наши чувства, а после – на правое и на левое плечи для освящения наших сил телесных.
Затем необходимо произнести краткую молитву:
Боже, милостив буди мне, грешному (поклон).
Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя (поклон).
Создавый мя, Господи, прости мя! (поклон).

3. Отношение к нищим у храма
Делая добро ближнему, каждый должен помнить, что Господь не оставит и его самого. «Думаешь ли, что тот, кто кормит Христа (то есть нищих), – писал святой Августин, – не будет накормлен Христом?» Ведь в глазах Господа мы из-за своих грехов, может быть, выглядим страшнее и ничтожнее, чем все эти несчастные, живущие на милостыню.
Не следует искушать себя мыслью, что нищие «зарабатывают» не меньше нас, а иной раз и одеты не хуже. С каждого спросится прежде всего за его дела. Ваше дело в данном случае – проявить милосердие.
Если вы видите, что перед вами нищие, все средства тратящие на пропой, дайте им не денег, а продукты: хлеб, яблоко, печенье, и т.д. Преподобный Амвросий на вопрос, зачем он подает пропойцам, отвечал: «Чтобы спасти их еще от одного греха – воровства».

4. В храме
Входить в святой храм нужно с духовной радостью и помнить, что Сам Спаситель обещал тебя утешить в скорби: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Евангелие от Матфея, глава 11, стих 28).
Войдя в храм, прихожане покупают свечи и подают записки о здравии и упокоении людей, крещеных в Православной Вере. После, принято прикладываться к “праздничной” иконе, лежащей на аналое посреди церкви, и совершать малые поклоны перед иконами Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых (если в это время не началась служба).
До начала службы можно поставить свечи перед тем или иным образом, которые приобретают у входа в “свечном ящике” – это наша малая лепта – жертва Церкви.
Не следует проходить между Царскими вратами и аналоем, когда же проходишь перед аналоем – соверши малый поклон, осеняя себя крестным знамением.
Нужно приучать детей ходить в храм (Мф. 19, 14), учить их молиться и вести себя в храме благопристойно. Родители, пришедшие в храм с детьми, должны наблюдать за их поведением и не допускать, чтобы они отвлекали молящихся, шалили, смеялись. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.
Женщинам запрещено входить в алтарь. Мужчины могут заходить в алтарь только по разрешению священников, и то лишь через северные или южные двери. Через Царские врата в алтарь входят только священнослужители.
Непосредственно к иконостасу примыкает солея — возвышенная площадка вдоль всего алтаря. Напротив царских врат находится амвон — центральная часть солеи. Без разрешения священнослужителей на амвон и солею также восходить не разрешается.
В храме неприлично проявлять любопытство и рассматривать окружающих. Недопустимо осуждать и осмеивать невольные ошибки служащих или присутствующих в храме. Не следует осуждать и одергивать новичка, не знающего церковных правил. Лучше помочь ему вежливым и добрым советом. Свечи следует покупать только в том храме, в который вы пришли.
Запрещено входить в храм с животными и птицами.
Курить запрещается даже на улице в пределах церковной ограды.
Бывая в храме Божием, нужно помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и святых.

5. Обращения
Существуют определенные церковные правила обращения к священникам и мирянам (сотрудникам храма и прихожанам).
«Брат», «сестра» – наилучшее обращение к мирянам. Мы все – дети Единого Бога и потомки Адама и Евы.
«Батюшка» или «отец» – так называют священников как совершителей таинств, через которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Игорь». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) «отец Настоятель».
В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.
Жен-служителей алтаря, а также пожилых женщин называют ласковым словом «матушка».
К архиереям (Патриарху, митрополитам, епископам) нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.
При обращении к священнослужителю письменно, иереев следует именовать «Ваше преподобие»,
протоиереев – «Ваше Высокопреподобие»,
епископов – «Ваше Преосвященство»,
архиепископов и митрополитов – «Ваше Высокопреосвященство»,
Патриарха – «Ваше Святейшество».

6. Благословение священника
Всякий верующий человек считает непременным при встрече со священником (или епископом) испросить благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.
Благословение имеет много значений. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.
Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.
Второй смысл священнического благословения – это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.
Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.
Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.
Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова «благословите, батюшка» всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.

7. Иконы и свечи
Прикладываться к иконам, честным мощам и Святому Евангелию следует не спеша и не теснясь, оставить в стороне объемные сумки и полагать по два поклона перед целованием и один после целования святыни. Так как чествование, воздаваемое иконе, возводится к лицу, изображенному на ней, то целуя ее (прикладываясь к ней), мы прикасаемся мысленно к этому лицу.
Прикладываясь к иконам Спасителя, нужно целовать в ножку (при поясном изображении в ручку); к иконам Божией Матери и святых – в ручку; к иконе нерукотворного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя – в косу власов.
Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (ую)».
Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить краткую молитву:
«Пресвятая Богородице, спаси нас».
Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают следующую молитву:
“Кресту Твоему поклоняемся, Владыко,
и Святое Воскресение Твое славим».
Перед иконой святого:
«Святый угодниче Божий (имя Святого),
моли Бога о мне грешном (грешной),
да простит мне Господь вся прегрешения моя
и святыми твоими молитвами сподобит достичь
Царствия Небесного».
Нужно благоговейно относиться к церковной свече: это символ нашего молитвенного горения пред Господом, Его Пречистой Матерью, святыми угодниками Божиими.
Возжигание свечей в храме – это часть службы, это приношение жертвы Богу. Свечи поэтому следует приобретать только в том храме, куда вы пришли молиться. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов Которых верующий ставит свою свечу. И если нет этой любви, то свечи не имеют никакого значения, жертва наша напрасна. Некоторые из нас вспоминают о Боге и святых, лишь зайдя в церковь, и то на несколько минут. Напрасно думать, что достаточно поставить перед иконой свечу, и долг выполнен, мы сделались чистыми и праведными, и молитва наша исполнится – как будто Богу, Богородице и святым нужны свечи!
Свечи зажигают одну от другой, горящей, и, оплавив низ ее, ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять строго прямо. Если в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами, не следует ради собственной свечи гасить чужую, уместнее попросить служителя поставить ее позже. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечу погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом.
Нет обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако, по сложившейся традиции, в первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, своему святому (имя которого вы носите), а уж потом за здравие или за упокой. Если иконы вашего небесного покровителя в храме нет, то ставится свеча перед образом Всех святых.
За умерших свечи ставят на канун у Распятия, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное». О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах, см. Великое значение икон в деле нашего спасения.

8. Во время Литургии
В обязанности христиан входит посещение храма для участия в Божественной Литургии в воскресные дни, включая Всенощное бдение накануне, и в праздники.
Установление и соблюдение церковных праздников необходимо для нашего спасения, они учат нас истинной христианской вере и через покорность и благоговение к Богу приносят душе покой и радость.
«К службе церковной непременно должен ходить… – увещевал преподобный Амвросий Оптинский. – …будешь ходить, здоров и трезвеннее будешь».
«Верный признак омертвения души, – говорил другой Оптинский старец, преподобный Варсонофий, – уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестать посещать храм Божий».
Опаздывая к началу Божественной Литургии или уходя до ее окончания, человек проявляет неуважение к Таинству. В случае крайней необходимости можно покинуть Богослужение, но только не во время чтения Евангелия и совершения Евхаристии.
Если началась служба или Вы пришли в храм уже во время Литургии, нужно встать на определенное место и сосредоточенно слушать чтения и песнопения. Увидев знакомых, не торопиться здороваться с ними за руку, а лишь молчаливым поклоном приветствуйте их.
Не разрешается вести разговоры во время Литургии. Слова преподобного Амвросия Оптинского: «За разговоры в Храме Господь посылает скорби».
В Православной Церкви разрешается сидеть только во время чтения кафизм (Псалтири) и паримей (чтений из Ветхого и Нового Завета на Великой вечерне в великие праздники и дни памяти особо чтимых святых). В остальном – не принято сидеть в присутствии Божием, а молиться стоя; ведь в молитвах мы обращаемся к Царю царей, к Творцу вселенной. Сидеть можно только по особой немощи, болезни, чтобы, как сказал митрополит Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели, стоя – о ногах». Однако нельзя сидеть, закинув ногу на ногу или вытянув ноги. Прежде чем сесть, попросите у Бога укрепить вас телесно. Во время чтения Евангелия и особо важных местах Литургии нужно стоять.
Мужчины, по древнему обычаю, становятся в храме с правой стороны, а женщины с левой. В церкви во время Богослужения полагается стоять лицом к алтарю, во время каждения храма не следует разворачиваться вслед за священнослужителем и становиться к алтарю спиной.
Кроме того, и по сей день можно наблюдать благочестивое правило, когда женщины пропускают вперед мужчин во время Елеопомазания, Исповеди, Причащения, прикладывания к праздничной иконе и ко Кресту. По окончании службы читают те же молитвы, что и при входе в церковь.
Не надлежит в храме протискиваться сквозь молящихся, переходить с места на место, разговаривать, ставить свечи перед иконами. Свеча – жертва Богу, но в данном случае помните, что более угодна другая жертва – «дух сокрушен», смиренное осознание своей греховности перед Господом, которое ярче любой свечи высветит все ваши желания и нужды.
Старайтесь воздерживаться от замечаний, если, конечно, нет явного хулиганства или кощунственного поведения. В таких случаях замечания допустимо делать в деликатной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе.
Особенно важно соблюдать тишину, не передвигаться, не покупать и не ставить свечи и не прикладываться к иконам во время важных моментов Литургии, таких как:
при выходе священника с кадилом,
при чтении Шестопсалмия,
при выносе Евангелия и во время его чтения,
при пении «Милость мира…» до возгласа священника «В первых помяни..»
при пении Символа веры и «Отче наш»,
при выносе Святой Чаши (Потира).
Бойтесь вольно или невольно оскорбить своим поведением молящихся и те святыни, которые окружают нас в храме Божием.

9. Поклоны и Крестное знамение
Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Поэтому, если невозможно положить поклон по той или иной причине, то лучше со смирением испросить у Господа прощения, чем нарушать церковное благочиние.
Перед началом всякого богослужения полагаются три поясных поклона. На всех службах при чтении или пении “Приидите поклонимся…”, при троекратном “Аллилуиа…”, на “Святый Боже…”; на “Буди Имя Господне…”; на “Слава в вышних Богу” и при возгласе священника “Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе” полагается сделать поклон. Только посреди чтения шестопсалмия поклоны не кладутся, но совершается крестное знамение.
Осеняй себя крестным знамением и твори поясной поклон: во время ектений при возгласе “Господи, помилуй” или “Подай, Господи” вместе со священнослужителем; когда священнослужитель осеняет присутствующих в церкви крестом, или Евангелием, или Чашей, или святой иконой.
При начале чтения или пения Символа веры, чтения Евангелия, Апостола или паремий положено осенять себя крестным знамением без поклона.
Когда священник произносит: “Мир всем”, “Благодать Господа нашего Иисуса Христа…”, “Главы ваша Господеви приклоните”; во время чтения Евангелия, каждения, осенения свечами или благословения рукой следует преклонять голову.
Во время открытия Царских врат надо поклониться.
Когда в церкви осеняют народ крестом или Евангелием, образом или Чашей, то все крестятся, преклоняя голову, а когда архиерей осеняет молящихся свечами (дикирием и трикирием) или когда священник благословляет рукой, а также когда кадят к предстоящим, то креститься не следует, а только преклонить голову; лишь в святую седмицу Пасхи, когда кадит священник с крестом в руке, возглашая: «Христос Воскресе!» – все крестятся и восклицают: «Воистину Воскресе!» Этим мы благоговейно отвечаем на действие священнослужителя, освящающее нас силою благодати Божией. Принимая благословение священника или епископа, христиане целуют его десницу, но не крестятся перед этим. Не должно целовать у духовных лиц левую руку, что характерно для иудеев, – только правую, через которую преподается благословение.
Земные поклоны следует совершать по окончании молитвы “Тебе поем”; в конце молитвы “Достойно есть”; в начале молитвы “Отче наш”, при выносе Святых Даров для причащения, при благословении Святыми Дарами; возгласе “Всегда, ныне и присно и во веки веков” и “Богородицу и Матерь света…”
Не следует творить земных поклонов и преклонять колена после причащения Святых Таин и в дни воскресные, великие праздники, а также от Святой Пасхи до Пятидесятницы, от Рождества Христова до Крещения Господня (Святки), так как в эти дни вспоминается наше примирение с Богом.

10. Святое Причастие
Ко Святому Причащению подходят после покаяния в грехах на исповеди и разрешительной молитвы священника (причащаться без исповеди разрешается детям до семи лет). Готовятся к Причастию молитвой и постом, воздерживаясь от различных развлечений и удовольствий (длительность подготовки определяется благословением священника).
Готовящиеся к Причастию прочитывают по молитвослову 3 канона: покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю и последование ко Святому Причащению. Желательно быть за вечерним Богослужением накануне Причастия, а также обязательно нужно ничего не есть и не пить, начиная с двенадцати часов ночи.
Подходить к Чаше во время Причащения нужно со скрещенными на груди руками – правая поверх левой – с великим благоговением и страхом Божиим и с верою и любовию ко Христу причастись Его Святых Тела и Крови, поцелуй Чашу, но не крестясь и осторожно, чтобы случайно не толкнуть ее, затем отойди к столику запить Причастие теплотой.
После Причастия следует выслушать (или прочитать) со вниманием благодарственные молитвы. По окончании Литургии подойти и приложиться ко кресту, который дает верующим священник около алтаря.

11. Правило о поклонах во время чтения великопостных часов и на Литургии Преждеосвященных Даров.
Литургией Преждеосвященных Даров называется богослужение, во время которого верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде – на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.
Перед Литургией читаются Великопостные часы (3-й, 6-й и 9-й), они начинаются возгласом священника: «Благословен Бог наш…»
На 3-ем часе читаются 16-й, 24-й и 50-й псалмы, затем чтец произносит: Слава и ныне… Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды). Господи, помилуй (трижды). Слава, и ныне… Затем он читает рядовую кафизму. Во время чтения кафизм можно сидеть. После стихословия кафизмы священник, став пред царскими вратами, произносит постовой тропарь часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благйй, не отъими от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». На каждом часе постовой тропарь часа поется троекратно, с земными поклонами. В конце каждого часа читается молитва святого Ефрема Сирина. Эта молитва сопровождается земными поклонами, которые следует делать тогда же, когда их делает священник. После поклонов читается заключительная молитва часа и начинается следующая служба: после третьего часа – служба шестого часа, затем девятого часа, аналогичные службе третьего часа с некоторыми отличиями (на 6-м часе читаются псалмы 53-й, 54-й и 90-й, на 9-ом – 83-й, 84-й и 85-й. После постового тропаря 6-го часа читается паремия (отрывок) из книги пророка Исаии). Богослужение продолжается Великой Вечерней, но первый возглас священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!», такой же как и на Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого. Затем, как обычно, следует чтение 103 псалма «Благослови, душе моя, Господа!» Священник читает светильничные молитвы, в которых просит Господа о том, чтобы Он «исполнил уста наша хваления… дабы величать нам святое имя» Господа, «в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого», «оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою» Господа. По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению. «Миром Господу помолимся» — первые слова ектении. «Господи, помилуй» — отвечает хор, а вместе с ним и молящиеся после каждого прошения совершают поясной поклон с крестным знамением. По окончании ектении и возгласа священника чтец начинает читать 18 кафизму, которая состоит из псалмов (119-133), называемых «песнями восхождения». После этого диакон произносит «малую» ектению. «Паки и паки миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» — отвечает хор, а вместе с ним и молящиеся после каждого прошения совершают поясной поклон с крестным знамением. В это время следует молитва священника: «Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава». Затем читается вторая часть чтения 18 кафизмы, в это время священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и земной поклон перед престолом. Снова произносится «малая» ектения, во время которой священником читается молитва: «Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты – благой и человеколюбивый Бог…» Читается последняя, третья часть кафизмы, во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Молящиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенникможно встать с колен. Священник наливает вино в чашу, покрывает святые сосуды, но ничего при этом не произносит. Завершается чтение третей части кафизмы, снова произносится «малая» ектения и возглас священника. Хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов: «Господи, воззвах к Тебе, услышь меня!» и положенных на этот день стихир. Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Каждение – это символ возносимых нами молитв Богу. Во время пения стихиры на «И ныне» священнослужители совершают торжественный вход. Предстоятелем читается молитва: «Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу». Священнослужители выходят на солею (возвышение перед входом в алтарь), и Предстоятель благословляет Святой Вход словами: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!» Диакон, начертывая кадилом святой крест, произносит «Премудрость, прости!»«Прости» — значит «станем прямо, благоговейно». Хор поет древний богослужебный гимн «Свете Тихий». Далее поется прокимен –стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Он предшествует паремиям – чтению из Священного Писания. Перед паремией при возгласе: «Бытия чтение…» или, например, «Притчей чтение…» совершается крестное знамение без поклона, а во время чтения принято стоять, наклонив голову. Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте. Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». По установившейся традиции в этот момент молящиеся опускаются на колени. После произнесения слов священником можно встать с колен. После второго чтения из Ветхого Завета полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма, начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою» Во время пения «Да исправится…»молящиеся стоят на коленях, а священник, стоя у престола, кадит его, а потом жертвенник, на котором находятся Святые Дары. По окончании пения все встают. Затем священником произносится молитва, которая сопровождает все великопостные богослужения, - молитва святого Ефрема Сирина. Эта молитва сопровождается земными поклонами, которые следует делать тогда же, когда их делает священник. Молитвой св. Ефрема Сирина заканчивается вечерня; далее следует сама литургия Преждеосвященных Даров. Диаконом или священником возглашается сугубая ектения: «Рцем вси…», далее также, как и на полной Литургии. Затем наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Хор начинает петь особую песнь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится». Во время перенесения Святых Даров все должны благоговейно опуститься на колени. Священник в алтаре, с воздетыми вверх руками, трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает: «С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия». Священник в Царских вратах, по установившейся традиции, тихом голосом произносит: «С верою и любовью приступим» и ставит Святые Дары на престол, покрывает их, но ничего при этом не произносит. После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя земными поклонами. Царские врата закрываются (при открытии и закрытии царских врат совершается поклон без крестного знамения), завеса закрывается наполовину.  Диакон или священник произносит просительную ектенью:«Исполним вечернюю молитву нашу Господеви…» За этим следует молитва Господня«Отче наш», возглас диакона – «Вонмем», т.е. будем внимательны, а священник, касаясь рукой Святых Даров, возгласно произносит: «Преждеосвященная Святая – Святым!». Это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме. В это время обычно совершают земной поклон. Хор поет: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Затем диакон отверзает царские врата, с благоговением и вниманием приемлет из рук священника потир и, обратясь к молящимся, возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите…». Все совершают земной поклон. Священник читает молитву пред причащением и причащает мирян (на литургии Преждеосвященных Даровмладенцев обычно не причащают). Далее следуют Благодарение по Причащении. Священник, поклонившись и взяв потир, идет к царским вратам, произнося тайно: «Благословен Бог наш..», и затем вслух к молящимся возглашает в царских вратах: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков..». Причастившиеся делают поясной поклон, кто не причащался  – земной.
Затем священник читает заамвонную молитву и отпуст (слова, завершающие службу, благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения).
После этого священник говорит проповедь, дается для целования Святой Крест, причастники благодарят Бога за причащение (чтец читает благодарственные молитвы, все слушают и молятся). Служба окончена.

12. По выходе из храма
Завершением утреннего богослужения является выход священника с крестом. Такой момент называется отпустом. Во время отпуста верующие подходят к Кресту, целуют его и руку священника, держащую крест.
Принимая благословение священника, христиане складывают ладони крестообразно, полагая правую на левую, и целуют десницу благословляющего, но не крестятся перед этим. Сей обычай напоминает о том, что эта рука держала Святую Чашу Евхаристии. Отойдя, нужно поклониться священнику.
Выходя их храма, нужно сотворить три поясных поклона с крестным знамением.
Если придется выйти из храма раньше окончания службы, по острой нужде или из-за неотложных обстоятельств, – помните, что уходить с Богослужения без крайней необходимости – грех перед Богом. Благочестивые христиане просят за это прощения у Господа и исповедуются в этом грехе на исповеди священнику.
Одному старцу дано было видение, в котором Ангел Господень входящих в церковь записывал, а выходящих по лености – вычеркивал. Особо старайтесь не выходить из церкви во время Литургии.
Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам и расходиться после богослужения в благоговейном молчании, с благодарением Богу, с молитвой, чтобы Господь даровал нам до конца нашей жизни всегда посещать Его святую обитель.
Надо не забывать, что мы приходим в храм с целью спасения души, а не получить какие-либо привилегии у Бога или у близких. Поэтому по возвращении из храма необходимо найти силы полноценно включиться в домашнюю жизнь, не требуя ни от кого снисхождения на нашу усталость.
Главное — это взаимная любовь прихожан и понимание содержания службы. Если мы будем входить в храм Божий с благоговением, если, стоя в церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

Защищено антивирусом Doctor Web