четверг, 27 ноября 2014 г.

Рождественский пост в 2014 году: 28 ноября – 6 января 2015 года

Как был установлен Рождественский пост
         Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
             Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что «сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. — Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября».
           Рождественский пост — последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 — по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.
Зачем установлен Рождественский пост
          Рождественский пост — зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.
Лев Великий пишет: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».
По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.
«Как Господь ущедрил нас плодами земли, — пишет святитель, — так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».
        По словам Симеона Фессалоникийского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».
Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.
Когда начали праздновать Рождество Христово
    Начало этого праздника относится к временам Апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца» (desembri). Там же сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру».
Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.
            В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.
Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.
С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений св. Ефрема Сирина, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, св. Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви четвертого века на праздник Рождества Христова.
Никифор Каллист, писатель семнадцатого века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в шестом веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.
           В пятом веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в седьмом Софроний и Андрей Иерусалимские, в восьмом св. Иоанн Дамаскин.Козьма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в девятом преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.
Как питаться в Рождественский пост
         Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов — «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен [то есть еды, пищи. — Ред.], не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».
           Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни — вторник, четверг, суббота и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.
             От 20 декабря до 25 декабря (старого стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Между тем именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового года, и нам, православным христианам, надо быть особенно собранными, чтобы весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушить строгость поста.
              Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь.
          Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от сознания того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.
            Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, — напрасно утешаемся неядением: ибо — если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим».
Некоторые считают, что при современном бедственном положении в России, когда не выплачивают зарплату, когда у многих нет денег, пост не тема для разговора. Напомним слово Оптинских старцев: «Не хотят поститься добровольно — будут поститься недобровольно…»

Источник: http://www.pravmir.ru

воскресенье, 23 ноября 2014 г.

ПРАВОСЛАВИЕ – ВЕРА СИЛЬНЫХ


            Православие – дар Божий русскому народу. Православие – надежный путь к совершенству, обожению. Только, к сожалению, не все понимают, какой потенциал жизни и здоровья, как духовного, так и телесного – заложен в нашей спасительной вере. Не потому ли в России, которую уже невозможно представить без храмов с золотыми куполами и колокольного благовеста, ныне усиленно пропагандируются экзотические системы самосовершенствования и оздоровления, типа йоги, цигуна и проч. А ведь, выражаясь светским языком, православное подвижничество (аскетика) и есть самая лучшая методика для укрепления духа и тела. Более того, вера православная делает человека не только гармоничным, сильным (в широком смысле слова), но и открывает его душе врата вечности. (Что нельзя сказать о заморских практиках). 
         Святитель Феофан Затворник писал: «Таков уж закон – противиться себе в худом и нудить себя на доброе». И то, и другое следует делать с полной самоотдачей, сражаясь со грехом, слабостью, «до крови», призывая Господа на помощь. Не случайно Православие называют ещё «узким путем», ведущим в Царствие Небесное. Причем, сила православного – не показная, она смиренная, кроткая, и в ней – правда не от мира сего. Кричащий и горделивый инославный ум может посчитать её даже немощью, но в этой немощи совершается сила Божия. Прекрасно о православной стойкости написал Владимир Тимаков: «Еще один залог непобедимости православного народа - стойкость.            В киевском и волынском наречиях сохранилось меткое древнее слово - "перемога". Так по-древнерусски называлась победа. В православном понимании победить - значит не сбить противника с ног петушиным наскоком, "блицкригом", а именно перемочь, перестоять в долгой изнурительной борьбе. И здесь такое невоинственное с виду качество, как терпение, становится главным фактором победы. 
         Когда поляки осадили Троице-Сергиеву Лавру, они были уверены, что иноки через месяц сдадутся, обессилев от голода. Они не ведали о великих традициях изнурения плоти, которыми славилось русское монашество. Больше года стояла Лавра в осаде, почти не имея еды и питья. И наконец обессилели сами поляки, разорив и пожрав съестные припасы во всей округе. Это была перемога православного Духа. 
       В последнюю Великую войну наш народ не утратил еще Духа Православия, потому наши воины сражались тогда, когда не выдерживали зимней стужи гордые "сверхчеловеки", когда теряли терпение наследники рыцарей. Скромные труженики ратных полей, привыкшие довольствоваться малым, и здесь одержали перемогу. 
     Мы видим, что исконно христианские качества - смирение, любовь к ближнему, терпение, жертвенность - становятся факторами неодолимой силы». 
Не смотря на то, что сила правильно славящих Господа – в силе Божией, давайте немного поразмышляем о том, как «тренируются», закаляются, оздоравливаются православные. А для этого рассмотрим внешние атрибуты молитвы за богослужением, во время которого, как известно, православные стоят. Молиться сидя в церкви можно лишь болящим или чрезмерно уставшим, чтобы не роптать и не думать более о ногах, нежели о Боге. Светские люди обычно не задумываются, с каким огромным физическим трудом связано православное богослужение. А если еще учесть, что необходимо приложить усилие, чтобы освоить церковно-славянский язык, да и на посты (когда воздерживаются не только от скоромной пищи, но и от всяких развлечений, в том числе и супружеской близости) приходится более 270 дней в году, - то можно смело утверждать: Православие – вера сильных, не боящихся трудностей людей, крепких духом и телом. 
        С точки зрения физиологии, длительное стояние на одном месте является работой, так как для удержания тела в вертикальном положении в организме задействуется более трехсот групп мышц, не говоря уже о нагрузке на сердце, сосуды и позвоночник… Молитва стоя служит для укрепления духа и сосредоточения внимания. Ведь в православной аскетике подвиг, цель которого есть изменение человека к лучшему и приближение его к Богу, – основная составляющая веры. Как написал священник Сергий Желудков: «Исстари русский народ смотрел на церковное Богослужение как на некий благочестиво-утомительный физический подвиг». По свидетельству иностранцев, русские настолько привыкли к присутствию на богослужениях стоя, что не чувствуют никакой нужды даже в кратковременном отдыхе, хотя бы служба и была очень продолжительной. По воспоминаниям архидьякона Павла Алеппского, посетившего Русь с патриархом Антиохийским при царе Алексее Михайловиче: «...Мы не в состоянии были прийти в себя от усталости, и наши ноги подкашивались. Да поможет нам Бог докончить эту неделю. По-видимому, ноги у них (прим. - русских) из железа… все это происходит от продолжительного стояния в церквах... Мы умирали от усталости, ноги наши подкашивались от беспрерывного стояния с раннего утра до вечера. Но мир Божий да почиет на мирянах, мужчинах и женщинах, детях и девушках за их терпение, и стояние, и твердость с раннего утра и до сих пор... Вещи, достойные изумления! Каких удивительных обычаев и поразительных подвигов мы были свидетелями среди этого народа! Что за крепость в их телах и какие у них железные ноги. Они не устают и не утомляются». Кстати, о патриархе Никоне, который был человеком атлетического сложения, полным сил и здоровья, проводившем длительные богослужения, архидьякон Павел воскликнул в своем дневнике: «Какое удивительное терпение и крепость!»... Согласитесь, даже с позиции обывателя очевидно: православные, выстаивая продолжительные богослужения, развивают терпение, выносливость, силу воли, самообладание, - а это укрепляет и психику человека, и его тело. Ибо существует зависимость между способностью терпеть и состоянием здоровья, устойчивостью психики. «Что терпения мало, может быть следствием некрепкого здоровья и впечатлительности…», - говорил св. Феофан Затворник. Выходит, тренировка благодушного терпения (когда всё принимается спокойно) закаляет нервы, а значит, способствует здоровью.
        В каком-то смысле подвиг стояния православных за богослужением есть подражание жертвенной любви Христа, во время Его земного служения. Об этом хорошо написал прот. Глеб Каледа: "...Горячая южная страна. По своему опыту могу засвидетельствовать, что, когда в тени 44° С, кажется, что твой организм уже не принадлежит тебе. На камни, раскаленные под лучами солнца до 50-60° и даже до 70° С, нельзя сесть в обычной одежде. Как-то мы шли ущельем среди черных камней, и собака стала подвывать: тропа обжигала ей лапы. Пришлось ее взять на седло. Если попытаешься взять железный предмет, сразу разжимаешь пальцы: жжет.
       А представьте себе, что, переходя от селения к селению, из города в город, надо подниматься на горы и спускаться с них. Высота гор в Палестине достигает 1 км и более… А у Иисуса Христа это были не единичные маршруты, после которых Его ожидал отдых у какой-нибудь речушки или ручейка, а постоянный труд изо дня в день. После переходов Его ждали встречи и беседы с людьми; больные, слепые, немые, бесноватые и прокаженные жаждали исцеления… Его последний переход из Иерихона в Иерусалим это шесть часов под палящими лучами солнца по ничем не затененным тропинкам, через нагромождения скал, когда приходилось преодолевать восхождение более чем на 1000 метров. Это требует больших усилий… Из чтения Евангелия у меня сложилось впечатление, что Христос совершал переходы в наиболее тяжелое время суток, чтобы, когда еще не наступил или уже спал дневной зной, у народа были силы слушать Его». Вот уж точно: Христос терпел и нам велел…
        Ясно, что отстоять церковную службу под силу лишь здоровому. Поэтому в данном смысле у болящего верующего существует хороший стимул испрашивать у Бога себе и другим здравия. Сия мысль прослеживается и в молитве за болящего: «…подай ему исцеление от болезни; возврати ему здравие и силы телесные; подай ему долгоденственное и благоденственное житие, мирные Твои и премирные блага, чтобы он вместе с нами приносил благодарственные мольбы Тебе, всещедрому Богу и Создателю нашему»… Итак, в любом случае регулярное пребывание в храме, в церковной ограде приводит к укреплению здоровья. Ведь, как заметил прот. Валентин Чаплин: «Глубокая вера – великая сила, которая творит чудеса… По обетованию Спасителя, каждый получит благодатную помощь, если обратится к Богу с Верой, Надеждой и Любовью. Не случайно Господь столько раз подчеркивал целительную силу веры: «Вера твоя спасла тебя»». 

Андрей Сигутин

среда, 19 ноября 2014 г.

21 (8) ноября - Собор св. Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных

21 (8) ноября  - Собор св. Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных – праздник молитвенного прославления Небесных Сил. Во время пагубного впадения в гордость высшего ангела Люцифера (в переводе с латыни: Светоносный, или утренняя звезда: Денница), ставшего сатаной (противником Бога) и увлекшего за собою треть ангелов, ставших бесами, св. Архангел Михаил, собрав все чины и воинства ангельские, велегласно воскликнул:
«Вонмем, станем добре пред Творцом нашим и не будем думать о том, что противно Богу! Вонмем, что потерпели те, которые были созданы вместе с нами и доселе вместе с нами были причастниками Божественного Света! Вонмем, как они ради гордости внезапно от Света впали во тьму и с высоты низверглись в бездну! Вонмем, как спала с неба восходящая заутра Денница и сокрушилась на земле" (Св. Григорий Двоеслов. Толкование 4 на Евангелие).

       В битве с сатаной и его бесами верные Богу ангелы одержали победу, сатана был низвергнут с неба. За такую верность св. Архангел Михаил и был поставлен Богом Архистратигом (по-гречески – верховным военачальником) вождем Небесных Сил, которые остались верны Господу и воспевают Его славу. Само имя Михаил означает по-древнееврейски «Кто как Бог». И одно это уже говорит, сколь высоко он почитается Святой Церковью. Он обладает необыкновенной духовной силою, которой побеждает все козни диавольские.
      По этому поводу св. Григорий Великий пишет, что в то время как другие ангелы являются, чтобы принести людям какую-либо весть, Архангел Михаил посылается всякий раз, когда должна явиться чудесная сила Божия. Почти все важнейшие события библейской истории происходят при участии Архангела Михаила.
          Отцы Церкви писали, что именно св. Архангел Михаил был херувимом, поставленным у райских ворот охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24), он же предводительствовал израильтянам во время исхода из Египта (Исх. 14:19; 23:20), через него Бог даровал на Синае десять заповедей, он встал на пути Валаама (Числ. 22:22) и разгромил армию ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19:35). В книге пророка Даниила читаем: «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (10:13) И далее, в 12 главе: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (12:1). Имя Михаила Архангела упоминается и в Откровении св. Иоанна Богослова: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них… И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом или сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы низвержены с ним» (12:7).
        Исходя из таких мест в Священном Писании, св. Архангел Михаил считается в Церкви покровителем и защитником народа Божия – сначала древнееврейского народа Израиля, в котором пророками возвещалось воплощение Спасителя. После же отпадения евреев в служение их новому "отцу" – диаволу (Ин. 8:44) св. Архангел Михаил становится хранителем Нового Израиля – всех христиан и православной Руси как наиболее христианского народа.
   «С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным под предводительством Архистратига» ("Минея"). Так, согласно легенде, когда хан Батый в 1239 г. направлялся к Новгороду, св. Архангел Михаил явился ему и запретил входить в город. Войдя в Киев, Батый увидел над дверьми одной из церквей образ св. Михаила и, показав на него, сказал своим каганам: «Сей возбранил мне идти на Великий Новгород».
     Почитание Архистратига Михаила русскими князьями выражалось в молитвенном обращении о помощи в минуты опасности, перед началом решающих сражений и вообще в ходе войны. Наши предки создали множество храмов в честь Архистратига. В Киеве сразу после Крещения Руси был создан Архангельский собор, затем почти во всех русских городах, князья испрашивали именно в этих храмах благословения при венчании на царство, при крещении наследников, перед своей кончиной. Изображения св. Архистратига помещались на княжеских боевых шлемах, личных печатях, гербах, знамёнах. Всё это определялось особым отношением к Архангелу Михаилу как защитнику русской государственности. Для Успенского собора Кремля была написана икона "Благословенное воинство" (см. ниже), где святые воины – князья русские – изображены под предводительством Архистратига Михаила.
      В иконографии Архангел Михаил изображается с мечом как воин-защитник, либо с копьем, поражающим змия-сатану. Будучи сам воином против армии первого революционера – сатаны, особенную помощь Архангел Михаил оказывает тем, кто также активно противостоит силам зла и врагам Божиим. Поэтому он считается покровителем Русского воинства, бьющегося за правое дело. Удерживающая православная Империя Третьего Рима более, чем кто-либо, заслуживала такой помощи св. Архистратига воинства Божия, потому он изображен на многих русских воинских знаменах.

суббота, 15 ноября 2014 г.


Святой великомученик Георгий, прозванный Победоносцем, пострадал за веру во времена императора Диоклитиана. Будучи фанатичным приверженцем древних римских богов, Диоклетиан предпринял гонения на христиан, немыслимые по жестокости и масштабу. Для этого он разослал повеление об их полном истреблении во все страны своего царства и приказал перед казнью мучить христиан самыми изощренными пытками.

В то время в римском воинстве был чудный Христов воин, святой Георгий. Родом он происходил из Бейрута, из Каппадокии, и воспитан был в православном благочестии. Еще в детстве он лишился отца, который скончался замученный за исповедание Христа. Мать же Георгия переселилась с ним в Палестину, в Лидду, так как там была ее родина и богатые владения.
Святой Георгий получил прекрасное образование и решил служить на военном поприще. Он отличался умом, мужеством и крепостью тела, а потому вскоре был поставлен начальником в знаменитом воинском полку. В этом чине он проявил такую храбрость на брани, что император Диоклитиан, еще не знавший о его христианстве, почтил его саном воеводы и комита (сопровождающим императора). Мать Георгия к этому времени уже скончалась.
Когда Диоклитиан замыслил истребить христиан, святой Георгий состоял при царе. Как только святой убедился, что этот неправедный замысел императора не может быть отменен, и узнал о его лютости против христиан, он решил, что наступило время, которое послужит ко спасению его души. Тотчас все свое богатство святой Георгий роздал нищим, бывшим при себе рабам даровал свободу, а о тех рабах, которые находились в палестинских его владениях, распорядился, чтобы одни из них были освобождены, а другие переданы неимущим.
На третий день, когда должно было состояться окончательное совещание царя и его князей о беззаконном убиении христиан, мужественный Христов воин святой Георгий явился на то нечестивое сборище и исповедал себя как христианина. Царь от удивления долго не мог прийти в себя. Наконец, не желая терять достойнейшего воина, он стал уговаривать Георгия отречься от Христа и принести жертву языческим богам. Святой же Георгий сказал, что не отступит от истинной веры, какие бы мучения ему не предстояли. Тогда, не дав святому окончить свою речь, император повелел  оруженосцам изгнать копьями Георгия из собрания и заключить его в темницу. При этом, когда одно копье коснулось тела святого, тотчас его железо стало мягко, как олово, и согнулось. Уста же мученика исполнились хваления Бога.

Введя мученика в темницу, воины распростерли его на земле лицом вверх, забили ему ноги в колоды и положили на грудь тяжелый камень. Святой же терпел и непрестанно воздавал благодарение Богу вплоть до следующего дня. Наутро царь спросил: “Раскаялся ли ты, Георгий, или все еще пребываешь в своем непокорстве?” Святой ответил: “Скорее ты изнеможешь, мучая меня, нежели я, мучимый тобою”.
Тогда Диоклитиан велел принести великое колесо, под которым были помещены доски, истыканные железными остриями, подобными мечам, ножам и спицам; некоторые из них были прямые, другие искривлены наподобие удилищ. На том колесе царь велел привязать обнаженного мученика, и, вращая колесо, срезать все тело его этими железными остриями. Святой Георгий, разрезаемый на части и сокрушаемый, как тростник, доблестно переносил муки. Сначала он молился Богу громким голосом, затем все тише, потом уже совсем молча, не испустив ни одного стенания. Сочтя святого умершим, царь насмешливо спросил: “Где же Бог твой, Георгий?” Затем он велел его отвязать от колеса, а сам пошел в капище Аполлона. Но вдруг настал мрак, прогремел страшный гром, и многие услышали глас свыше: “Не бойся Георгий, Я с тобою”. Появилось сияние, и Ангел Господень явился у колеса. Возложив руку на мученика, он сказал: “Радуйся”. Когда Ангел исчез, сошел с колеса сам мученик, исцеленный от ран.

При виде этого чуда воины пришли в великий ужас и недоумение и возвестили о случившемся царю, который тогда присутствовал в капище. Последовал за воинами и святой Георгий и предстал царю. Ужас и недоумение надолго сковали уста всем. Два же мужа, находившиеся там, Антоний и Протолеон, почтенные преторским саном и уже ранее оглашенные в христианской вере, видя столь дивное чудо, совершенно утвердились в исповедании Христа и воззвали: “Един Бог великий и истинный, Бог христианский!” Царь тотчас велел схватить их, без допроса вывести за город и предать усекновению мечом. И сама царица Александра, также присутствовавшая в капище, видя чудесное исцеление мученика и услыхав о явлении Ангела, познала истину. Но когда она хотела со дерзновением исповедать Христа, епарх ее удержал и, прежде, чем узнал сие царь, повелел отвести ее во дворец.

Диоклитиан же начал предавать Георгия новым мукам. Так он повелел ввергнуть его на три дня в обложенный камнем ров и засыпать негашеною известью. Но, ограждаемый Божией благодатью, святой вышел из этого испытания совершенно невредимым  и разрешенным от уз.  Тогда Диоклитиан велел принести железные сапоги, раскалить длинные гвозди, вбитые в подошву их, обуть мученика в эти сапоги и гнать его с побоями до темницы. Святой же Георгий шел в этих раскаленных сапогах с гвоздями и горячо молился Христу Спасителю. Изнемогая телом, он не изнемог духом. Весь день и всю ночь не переставал он возносить благодарение и молитвы Богу. И в ту ночь, Божиею помощью, исцелился от ран, ноги его и все тело снова стали невредимыми.

Утром Диоклетиан продолжил пытки. Святого сначала били по устам, славящим Христа, а потом стали истязать воловьими жилами до тех пор, пока плоть его с кровью не прилипла к земле. Пораженный терпнением мученика, император, однако, не вразумился, а решил, что все дело в волхвовании. Тогда он прибег к помощи чародея, который принес свое зелье.  Но Георгий остался жив, испив без колебания это зелье и насмехаясь над бесовской прелестью. Кипя яростью, царь велел насильно напоить Георгия ядом. Святой же не стал ожидать насилия, а сам добровольно взял сосуд и выпил смертоносный яд, но вновь остался невредимым, с помощью благодати Божией, и начал увещевать своего мучителя к принятию христианства как истинной веры.

Тогда лукавый волх посоветовал императору приказать, чтобы Георгий  воскресил мертвеца и тем доказал истинность веры в распятого Человека. Изумился царь такому совету волхва Афанасия, но приказ дал, и все направились к гробнице. Там святой Георгий стал молиться Победителю смерти Христу, чтобы Тот воскресил Своей силой мертвого человека, и, когда сказал: “Аминь”, вдруг загремел гром, потряслась земля, крыша гробницы пала на землю, открылся гроб и мертвец встал и вышел из гроба. Все помертвели от ужаса. Тотчас разнеслась в народе молва о случившемся, и многие рыдали и прославляли Христа как великого Бога. Царь и вельможи пришли в великое недоумение и совершенно не знали, что делать. Волхв же Афанасий сам припал к ногам святого, исповедуя, что Христос есть Всесильный Бог, и моля мученика, чтобы тот простил ему согрешение, содеянные в неведении.
А Диоклитиан, видя, как рассыпаются все его планы, повелел отсечь головы и волхву Афанасию, и воскресшему из мертвых. Святого же Георгия он велел пока держать в темнице и в оковах.
Когда великомученик Георгий пребывал в темнице, к нему приходили люди, от его чудес уверовавшие во Христа, и наставлялись им во святой вере. Призыванием имени Христова и знамением крестным святой исцелял больных, во множестве приходивших к нему в темницу. Среди приходивших был некий муж, именем Гликерий, простой землепашец, у которого вол свалился с горы в лес и разбился до смерти. Молитвами святого вол ожил. Узнав об этом, Диоклитиан исполнился гнева и приказал тотчас отсечь землепашцу голову, а для святого Георгия  повелел приготовить судилище при капище Аполлона, чтобы на глазах народа испытать мученика.
В ту же ночь мученик Георгий узрел во сне явившегося Господа, Который поднимал его рукою, обнимая, лобызал его и возлагал ему на главу венец, говоря: “Не бойся, но дерзай и сподобишься со Мною царствовать. Не изнемогай, ты скоро придешь ко Мне и получишь уготованное тебе”. Радостный святой призвал к себе слугу, который всегда тщательно записывал деяния и речи святого, и возвестил ему свое видение, говоря: “По моем исходе от сей жизни, возьми мое смиренное тело и согласно завещанию, отнеси в палестинский дом наш”.

Как только взошло солнце, царь воссел на судилище и стал беседовать с Георгием, обещая ему высочайшие почести, если он поклонится языческим богам. Мученик предложил вместе отправиться в храм Аполлона. Когда они подошли к храму, там уже было приготовлено жертвоприношение, ибо все ожидали, что Георгий собирается принести богам жертву. Святой же, посмеявшись над бесом, сидящим в идоле Аполлона, сокрушил всех кумиров в храме.
Слух об этом распространился по всему городу и дошел до царицы Александры, и она не стала дольше скрывать своего исповедания. Царица прошла через толпу на средину, и дерзновенно исповедовала перед всеми, что Христос истинный Бог, припав к ногам мученика. Видя это, Диоклетиан пришел в великое изумление и тотчас повелел усечь мечом и святого Георгия, и супругу свою.

Воины схватили мученика и повели за город. Повлекли они и царицу. На пути она изнемогла и предала дух свой Господу. Святой же Георгий, помолившись, с радостью преклонил под меч свою главу и так скончался в 23-й день месяца апреля, достойно совершив свое исповедание и сохранив непорочную веру. Мощи святого Георгия положили в палестинском городе Лидде, согласно его завещанию.
И по своей кончине святой великомученик Георгий прославился многочисленными чудесами, став одним из любимейших святых во многих частях света. За мужество и духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности, святого Георгия стали величать Победоносцем.
Одним из самых его знаменитых чудес является  так называмое “Чудо о змие”. По преданию, недалеко от города Бейрута в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. И жители начали по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя. Ее отвели к берегу озера и привязали. Но когда зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой Георгий, своим явлением прекративший жертвоприношения и обративший ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками. Чудо о змее сделалось излюбленным сюжетом в иконографии святого. Этот образ также символизирует победу над диаволом — “древним змием” (Откр. 12, 3; 20, 2).

Чудеса святого Георгия послужили также поводом к почитанию его покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей, а также покровителем воинства.
На Руси с древних времен святой Георгий почитался под именем Юрия или Егория. В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца («Георгия вешнего») жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — Юрьевым: в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.
В XI веке великий князь Ярослав основал в честь святого Георгия обители в Киеве и Новгороде (Юрьев монастырь) и повелел творить праздник в честь Георгия Победоносца. Изображения святого Георгия издревле встречаются на русских великокняжеских монетах и печатях. Святой является также покровителем города Москвы – столицы нашего отечества. 

вторник, 11 ноября 2014 г.

Церковь и деньги. Храм и торговля.

      
        Актуальная тема денег в Церкви на все времена! Люди не понимают торговлю в храме от новозаветной истории.
Иисус Христос разгонял людей в храме, которые продавали жертвенных животных!
Сейчас же животных не надо приносить в жертву так как установлена бескровная жертва - Таинство Евхаристие.
Однако деньги храму нужны и торговля в виде пожертвований будет всегда.

       Церковь живет на пожертвования — это общее место, и это знают все. Поэтому ко всем денежным средствам, передаваемым Церкви, нужно относиться именно как к пожертвованиям, то есть — бескорыстно передаваемым. Никто не принуждает человека вносить пожертвования: пожалуйста, заходи в храм, молись, исповедуйся, причащайся, не тратя ни копейки своих денег. И ни один священник не вправе отказаться безвозмездно совершить любое священнодействие.          Однако этому священнику нужно есть и пить, храм, в котором совершаются службы, нужно ремонтировать и содержать. Люди это понимают и вносят пожертвования на храм.
Одни бескорыстно жертвуют, другие бескорыстно священнодействуют — так в идеале, и такой идеал осуществим при одном условии — церковной десятине. Пусть каждый православный человек отдает часть своих доходов Церкви — и она вполне может жить, развивать свои социальные инициативы, весьма широко заниматься благотворительностью и раздавать свечки налево и направо каждому нуждающемуся.
       О богатстве священников можно сказать следующее: священник живет так, как живет его паства. Если священник служит в столице и в храм его ходят банкиры — это один уровень пожертвований и, соответственно, доходов священника, а если храм сельский — то совершенно другой. А теперь ответьте на вопрос: большая часть людей в нашей стране сейчас живет богато или бедно? Вот ровно так же живут священники. Что-то не наблюдается вокруг храмов желающих в них поработать на постоянной основе, и это вполне объяснимо весьма скромным уровнем заработной платы. И священник в этом смысле не исключение. 
  
Пожертвование на храм в виде денег
            Наше молитвенное прошение к Богу должно подкрепляться готовностью и со своей стороны что-то принести в дар. Это известно с самых ранних библейских времен. В этом духовный смысл жертвоприношений и разного вида пожертвований. Поэтому уже в древней Церкви люди делали денежные вносы. Свят. Иоанн Златоуст разъяснял тем, кто в его время не понимал значение сборов: «Ты не смущайся – не за деньги продаются блага небесные, не деньгами покупают их, а свободным решением дающего деньги, человеколюбием и милостыней.             Если бы на серебро покупались эти блага, то женщина, положившая две лепты, не много получила бы. Но так как не серебро, а доброе намерение имело силу, то она, показав всю готовность, получила все. Итак, мы не должны говорить, что Царствие Небесное покупается за деньги, – не за деньги, а за свободное решение, которое проявляется через деньги. Однако, скажешь, и деньги нужны? Не деньги нужны, а решение. Имея его, ты можешь и за две лепты купить небо, а без него и за тысячу талантов не купишь того, что можешь купить за две лепты».

Пожертвования, которые делают верующие, имеют две стороны. Одна духовно-нравственная, а другая жизненно-практическая.
       О духовной стороне говорит Господь: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.12:33-34). И св. апостол Павел пишет: Вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу (Фил.4:16-17).
        Нынешнее поколение верующих оторвано от многовековой традиции. У многих нет ни чувства, ни сознания соборности. Большинство людей приходит в храм только для удовлетворения своих духовных нужд. Жизнь прихода и Церкви они не сопереживают как часть своей жизни. О нуждах своего родного прихода они даже не задумываются. В древней Церкви было иначе. Св. апостол Лука говорит: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян.4:32). Поскольку Господь заменил обрядовый закон Законом духовным, то от христианина требуется дух жертвенности. Он должен совершать приношения благотворительного характера по усердию. Св. ап. Павел писал к коринфянам: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:7-8).

Иеромонах Иов Гумеров
http://pravera.ru/index/cerkov_i_dengi_khram_i_torgovlja

пятница, 7 ноября 2014 г.

День памяти великомученика Димитрия Солунского


    Святой великомученик Димитрий Солунский был сыном римского проконсула в Фессалониках. Его родители были тайными христианами. Димитрий уже достиг совершеннолетия, когда умер его отец. Император Галерий Максимилиан, вступивший на престол в 305 году, вызвал юношу к себе и, убедившись в его образованности и военно-административных способностях, назначил на место отца проконсулом Фессалоникийской области. 
       Главная задача, возложенная на молодого проконсула, состояла в обороне города от варваров и истреблении христианства. Приняв назначение, Димитрий вместо того, чтобы устраивать гонения и казни христиан, стал открыто учить жителей города христианской вере и искоренять языческие обычаи и поклонение идолам. 
      Когда Максимилиан узнал, что вновь назначенный им проконсул — христианин, и многих римских подданных обратил в христианство, гневу императора не было предела. Возвращаясь из похода в Причерноморье, он решил вести армию через Фессалоники, чтобы расправиться с солунскими христианами. 
      Узнав об этом, Димитрий заблаговременно повелел раздать свое имение нищим, а сам предался посту и молитве, готовя себя к принятию мученического венца. Император вошел в город, и Димитрий перед ним смело исповедал себя христианином и обличил неправду и суетность римского многобожия. Максимилиан приказал заключить исповедника в темницу. На рассвете 26 октября (8 ноября по новому стилю) 306 года в подземную темницу святого узника явились воины и пронзили его копьями. Тело святого великомученика Димитрия было выброшено на съедение диким зверям, но солунские христиане взяли его и тайно предали земле. 
    При святом равноапостольном Константине (306-337) над могилой святого Димитрия была воздвигнута церковь. Сто лет спустя, при строительстве нового величественного храма, на этом месте были обретены нетленные мощи святого мученика. На Руси почитание святого Димитрия Солунского началось сразу же после Крещения. 
    В его честь строились храмы и монастыри. На иконах он изображается в воинском облачении, с копьем и мечом. Суббота перед 8 ноября называется Дмитриевкой родительской субботой, днем поминовения усопших.

Источник: http://www.calend.ru
© Calend.ru

суббота, 1 ноября 2014 г.

4 ноября День Казанской иконы Божией Матери


           Осенний праздник Казанской иконы Божией Матери — это праздник в честь дня освобождения Москвы от поляков в 1612 году. Долгое время на Руси этот день отмечался как государственный праздник. 
           Вся страна прославляла один из самых любимых на Руси Казанский образ Богородицы, которая явила свое чудесное заступничество за Русь во время Смутного времени. В 1737 году чтимый образ Казанской иконы Божией Матери был перенесен в Санкт-Петербург в церковь Рождества Пресвятой Богородицы, на месте которой в 1810-х годах был построен собор (Казанский собор). 
           Казанская икона была в ополчении во главе с Кузьмой Мининым и князем Димитрием Пожарским, когда русские войска освободили Кремль и Москву от врага. В память об этом событии на Красной площади был возведен Казанский собор, который был ликвидирован летом 1936 года.
          Знаменательным событием было отмечено 4 ноября 1993 года, когда в Москве на Красной площади был открыт восстановленный Казанский собор.


Источник: http://www.calend.ru/
© Calend.ru

Защищено антивирусом Doctor Web