Богоявление (Крещение Господне)

Праздник Святое Богоявление. Крещение Господне.
6 / 19 января

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что “не тот день, в который родился Спаситель, нужно назвать явлением, но тот, когда Он крестился. Не через рождение Свое Он всем сделался известным, а через крещение, поэтому и Богоявлением называется не тот день, в который Он родился, а тот, в который крестился”.
Святое Богоявление.
Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа — великий двунадесятый праздник в воспоминание Крещения Спасителя. Господь Иисус Христос, достигнув, по человеческому естеству, тридцати лет, всенародно вступил в Свое открытое служение для искупления рода человеческого (по ветхозаветному закону ранее тридцати лет принимать сан учителя или священника не дозволялось). Спаситель пришел на реку Иордан, при которой святой пророк Иоанн Предтеча приготовлял народ иудейский к принятию обетованного Искупителя,— и принял от Иоанна крещение в водах Иордана (Мф. 3, 13—17; Мк. 1, 9—11; Лк. 3, 21—22).
Богоявлением этот праздник называется потому, что при крещении Спасителя было особое явление всех Трех Лиц Божества: Бог Отец из отверстых Небес свидетельствовал о крещаемом Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна Предтечи, Дух Святой в виде голубя сошел на Сына, подтверждая таким образом Слово Отца (Мф. 3, 17), то есть засвидетельствовал об Иисусе Христе, что Он не пророк, подобный древним пророкам, и не ангел, но Единородный Сын Божий, сущий в лоне Отчем.
Сам Господь, как источник всякой чистоты и святыни, безгрешный и непорочный, рожденный от Пречистой и Пресвятой Девы Марии, не имел нужды креститься, но так как Он взял на Себя грехи всего мира, то и пришел к реке, чтобы очистить их посредством крещения.
Погружением в водную стихию Господь освятил естество воды и для нас устроил купель святого крещения,— изъясняет преподобный Иоанн Дамаскин. По церковному преданию, святой Иоанн Предтеча каждого крестившегося у него человека погружал в воду до шеи и держал его так, пока тот не исповедовал все грехи свои. Христос же, не имевший грехов, не был задержан в воде, поэтому в Евангелии сказано, что Он вышел из воды тотчас (Мф. 3, 16).
По изъяснению святителя Кирилла, архиепископа Иерусалимского, «как при Ное голубица возвестила прекращение потопа, принеся масличную ветвь, так и теперь Дух Святый возвещает разрешение грехов в виде голубя: там ветвь масличная, здесь милость Бога нашего».
С древних времен в церковном уставе и у отцов Церкви праздник Богоявления называется также днем Просвещения и праздником Светов, ибо Бог есть Свет и Воскресение и явился просветить «сидящих во тьме и тени смертной» (Мф. 4, 16), спасти падший род человеческий открывшейся во Христе Божественной благодатью (2 Тим. 1, 9—10). Поэтому в древней Церкви в навечерие Богоявления, как и в самый день праздника, был обычай крестить (духовно просвещать) оглашенных. В это время совершается в храмах и на водоемах великое освящение воды. Богоявленская или крещенская вода (агиасма) считается великой святыней, исцеляющей душу и тело. Ее принято сохранять в течение года, окропляя вещи, принимая в случае болезни, давая пить тем, кто не может быть допущен ко Святому Причащению.
На Руси издревле было принято в праздник Богоявления совершать торжественные крестные ходы на реки и водные источники.

Крещенский сочельник.
Канун праздника — 18 января (5 января по старому стилю) — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова.
Слово «навечерие» означает преддверие церковного торжества, а второе название - сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.
До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.
В Сочельник Богоявления 5-го января (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть. Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды. Если чтение Великих часов с Навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.
В сочельник, после литургии в храмах совершается Великое Освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается. Многие ошибочно считают, что вода, освященная в Крещенский сочельник, и вода, освященная в самый день Богоявления, - различны, но на самом деле и в сочельник, и в самый день Богоявления при освящении воды употребляется один и тот же чин великого водосвятия.
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры "дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога".
При этом читается молитва: "Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь". При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Ее бережно хранят в святом углу, возле икон. Крещенская вода - это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина.

Особенности Богослужения в Навечерие праздника.

Во все седмичные дни (кроме субботы и воскресенья) служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией св. Василия Великого; после литургии (после заамвонной молитвы) бывает освящение воды. Если Сочельник случится в субботу или воскресенье, то Великие часы совершаются в пятницу, и литургия в эту пятницу не бывает; литургия же св. Василия Великого переносится на день праздника. В самый же день Сочельника литургия св. Иоанна Златоуста бывает в свое время, а за ней — вечерня и после нее водоосвящение.
Великие часы и их содержание.
Тропари указывают на разделение вод Иордана Елисеем милотью пророка Илии как на прообраз истинного Крещения Христа в Иордане, Которым естество водное освятилось и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре описывается трепетное чувство святого Иоанна Крестителя, когда к нему пришел креститься Господь. В паримии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 25).
Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11). На 3-м часе в особых псалмах — 28-м и 41-м — пророк изображает могущество и власть крестившегося Господа над водой и всеми стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии...» К этим псалмам присоединяется и обычный, 50-й псалом. В тропарях часа раскрываются переживания Иоанна Крестителя— трепет и страх при Крещении Господа — и явление в этом великом событии тайны Троичности Божества. В паримии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и Призывающий к принятию этого таинства: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20).
Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3). На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».
Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения. В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12).
Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15). На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа — обычный, 85-й. Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17).
Вечерня в день Навечерия праздника
Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13.
После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе». После б-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».
Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш...», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримия, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси...» следуют прокимен: «Господь просвещение мое...», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е).
После этого — ектенья «Рцем вси...» и прочее. Великое освящение воды Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава...». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах...» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.
Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения orлашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV — Ч вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.
Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».
Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? — От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).
Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектеньи и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.
На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектеньи: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.
По окончании пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются три паримии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. Затем поется прокимен «Господь просвещение мое...», читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о лицах и событиях, которые в Ветхом завете, во время странствования иудеев в пустыни, были прообразом Христа Спасителя (таинственное крещение иудеев в Моисея среди облака и моря, духовная их пища в пустыне и питие от духовного камня, который был Христос). В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.
После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектенью с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.
Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе...» (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя...» (трижды) и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи...».
После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. Прославление праздника.
В Навечерие после отпуста вечерни или литургии посреди церкви поставляется светильник (а не аналой с иконой), перед которым духовенство и певчие поют тропарь и (на «Слава, и ныне») кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения, Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении.
После этого молящиеся прикладываются ко Кресту, и священник окропляет каждого святой водой.
Материал : http://www.proeveryday.ru

Рождество Христово

Рождество Христово
история праздника

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина.
У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства — родился Богочеловек, Спаситель мира.
«Таинство странное вижду и преславное, — с удивлением воспевает Святая Церковь, — Небо — вертеп; Престол Херувимский — Деву; ясли — вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).
Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого — преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы — «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну» ( Мф. 2, 11).
День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. «Се благовествую вам, — сказал Ангел вифлеемским пастырям, — радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» ( Лк. 2, 10 — 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей. Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.
Очень часто на открытках присутствовали рождественская елка или еловые ветки. Зелень этого дерева — символ Рождества, вечно обновляющейся жизни. Дореволюционные открытки отражали обычай славления Христа в день Его Рождества. Обычно этим занимались дети, ходившие по улицам и домам с вертепом или звездой, которая ассоциировалась со звездой Вифлеемской.

Жизнеописание святого Николая Чудотворца

Жизнеописание святого Николая Чудотворца

Согласно житию, святитель Николай родился в Малой Азии в III веке в греческой колонии Патара в римской провинции Ликия во времена, когда регион был эллинистическим по своей культуре и внешнему облику. Николай был очень религиозным с раннего детства и полностью посвятил свою жизнь христианству. Считается, что он был рождён в семье состоятельных родителей-христиан в Патаре, Ликия, где и получил начальное образование. Из-за того что его биография спуталась с биографией Николая Пинарского, несколько веков существовало ошибочное мнение, что родителями Николая Мир Ликийского были Феофан (Епифаний) и Нонна.
С детских лет Николай преуспевал в изучении Божественного Писания; днем он не выходил из храма, а ночью молился и читал книги, созидая в себе достойное жилище Святого Духа. Дядя его, епископ Николай Патарский, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве.
Когда его родители умерли, святитель Николай унаследовал их состояние, однако он отдал его на нужды благотворительности.
Начальный период деятельности святителя Николая в качестве священнослужителя относят к правлению римских императоров Диоклетиана (годы правления 284—305) и Максимиана (годы правления 286—305). В 303-м году Диоклетиан издал эдикт, узаконивший систематическое преследование христиан по всей империи. После отречения обоих императоров 1-го мая 305-го года произошли изменения в политике их преемников по отношению к христианам. В западной части империи, Констанций Хлор (годы правления 305—306) положил конец систематическим гонениям после своего восшествия на престол. В восточной части, Галерий (годы правления 305—311) продолжил преследования до 311-го года, когда он выпустил эдикт веротерпимости, находясь на смертном одре. Гонения 303—311 годов считаются наиболее продолжительными в истории империи.
После смерти Галерия, его соправитель Лициний (годы правления 307—324) в основном относился к христианам терпимо. Как результат, христианские общины стали развиваться. К этому периоду относится епископство святителя Николая в Мире (древняя Ликии Римской империи; современное название города — Демре, расположен в провинции Анталия в Турции).
Разрушение нескольких языческих храмов также приписывают ему — среди них один из храмов Артемиды (также известной как Диана).
Сказание о якобы допущенном свт. Николаем во время Вселенского Собора (325) ударе своего оппонента Ария по лицу должно быть признано ложным, как несообразное с личным характером святителя и возникшее не ранее XIV—XV века[6].
Святитель Николай также известен как защитник оклеветанных, часто избавляющий их от судьбы невинно осуждённых. Также он известен своими молитвами за моряков и других путешественников.
Спасение моряков
(Джентиле да Фабриано, ок. 1425)
Святитель Николай является покровителем мореплавателей, к которому часто обращаются моряки, которым угрожает потопление или кораблекрушение. В соответствии с жизнеописанием, будучи молодым человеком, Николай пошёл учиться в Александрию, и в одном из своих морских путешествий из Миры в Александрию он воскресил моряка, сорвавшегося с элемента корабельной оснастки в шторм и разбившегося насмерть[7]. Из другого случая жизнеописания, Николай спас моряка по пути из Александрии обратно в Миру и по прибытии взял его с собою в церковь.
Ещё при жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, защитник невинно осуждённых и избавитель от напрасной смерти.
Гробница святителя Николая
В XI веке турки опустошали владения Византии в Малой Азии, сопровождая свои жестокости оскорблением святых храмов, мощей, икон и книг. Мусульмане покушались уничтожить мощи святителя Николая, глубоко чтимого всем христианским миром.
По легенде, в 792 году калиф Аарон Аль-Рашид послал начальника флота Хумейда опустошить остров Родос. Разграбив остров, Хумейд отправился в Миры Ликийские с намерением взломать и разграбить гробницу святителя Николая. Однако вместо неё он якобы взломал другую, стоявшую рядом с гробницей Святителя и едва святотатцы успели это сделать, как на море поднялась страшная буря и почти все суда Хумейда были разбиты. Подобное осквернение христианских святынь возмущало не только восточных, но и западных христиан. Особенно опасались за мощи святителя Николая христиане в Италии, среди которых было много греков.
В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию. И те и другие предполагали на обратном пути в Италию забрать мощи святителя Николая и привезти их в Италию. В разведку были посланы двое жителей Бари, которые, вернувшись, сообщили, что в городе все тихо, а в церкви, где находятся мощи, только четверо монахов. Тут же 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая.
Монахи, сторожившие святыню, не подозревая ничего плохого, указали им помост, под которым была скрыта гробница святого. Монах, при этом, рассказал чужеземцам о видении накануне святителя Николая одному старцу, в котором Святитель просил бережнее хранить его мощи.
Рассказ этот воодушевил жителей Бари, поскольку они увидели для себя в этом явлении как бы указание Святого Николая. Для облегчения своих действий они открыли монахам свои намерения и предложили им выкуп — 300 золотых монет. Монахи гневно отказались от денег и хотели оповестить жителей об угрожавшем им несчастье, однако итальянцы связали их и поставили у дверей своих сторожей.
Жители Бари разбили церковный помост, под которым стояла гробница с мощами и увидели, что саркофаг наполнен благоуханным святым миром. Соотечественники барян, пресвитеры Лупп и Дрого, совершили литию, после которой юноша по имени Матфей стал извлекать из переполненного миром саркофага мощи Святителя. События происходили 20 апреля 1087 года[источник не указан 213 дней].
Ввиду отсутствия ковчега, пресвитер Дрого завернул мощи в верхнюю одежду и в сопровождении барян перенес их на корабль. Освобожденные монахи сообщили городу печальную весть о похищении иностранцами мощей Чудотворца. Толпы народа собрались на берегу, но было поздно…
8 мая корабли прибыли в Бари, и скоро радостная весть облетела весь город. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало ещё большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II[8].
В настоящее время мощи Николая Чудотворца хранятся в базилике Святого Николая в Бари. Там же, в Бари, находится православная Церковь Николая Чудотворца. Часть мощей до сих пор хранится в Турции в храме святого Николая, так как все мощи похитить не успели.
В начале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Греческая Церковь также не установила празднования этой даты, возможно потому, что потеря мощей Святителя была для неё событием печальным[9].
На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[10]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[11]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[12]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси же этот праздник появляется в 1092 году[13].
Праздник широко отмечают в Русской и Болгарской церквях. Сербы и греки этого праздника не знают, хотя Николай Чудотворец считается покровителем как Сербии, так и Греции.
Католиками за пределами итальянского города Бари этот праздник редко почитается.
Современный месяцеслов Православной Церкви содержит шесть[14] праздников св. Николаю, у каждого из которых своя гимнография:
6 (19) декабря — день смерти (в народной традиции «Никола зимний»)
9 (22) мая — день прибытия мощей в город Бари (в народной традиции «Никола вешний»)
29 июля (11 августа) — рождество св. Николая[15] До нас дошли две разные службы на этот праздник XVII—XVIII вв.[14][16]

Точно известно о греческом происхождении только одной из названных памятей — Преставления св. Николая. В Византии была составлена и служба на этот праздник. Остальные пять праздников (вероятно все) принадлежат Русской Церкви и гимнографию к ним составляли русские песнотворцы.[14][17] Вторую группу составляют праздники в честь чудотворных икон Святителя, которых сложилось довольно много. Также память его чествуется еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями[18].
Гробница Николая Чудотворца в Бари
Изначально святой Николай был погребён в церкви в Мирах (Демре) (на территории современной Турции). В мае 1087 года итальянскими купцами мощи святителя были перевезены в Италию и в настоящее время находятся в крипте базилики Св. Николая в городе Бари (Италия).
В 2009 году группа из Манчестерского университета[19], реконструировало по черепу лицо Николая. По данным исследования, Николай был крепко сбитым мужчиной роста примерно 1 м 68 см; его характеризовали высокий лоб, выступающие скулы и подбородок, карие глаза и смуглая кожа. Был вегетарианцем.[20][21]
1 марта 2009 года Храм в честь святителя Николая (построен в 1913—1917 годах) вместе с Подворьем Русской православной церкви в Бари переданы РПЦ. Символические ключи от подворья принял президент России Дмитрий Медведев.[22]
В России
В Московской Руси и Российской империи Николай Чудотворец занимал первое место среди святых (после Богоматери) по количеству посвящённых храмов и написанных икон[23]; его имя вплоть до начала XX века было одним из самых популярных при наречении младенцам.
Памятники :
В 1998 году на площади города Можайска был установлен памятник Николаю Чудотворцу работы Вячеслава Михайловича Клыкова.[24]
12 июня 2008 года на Соборной площади Перми, у бывшего здания Пермского краевого музея, открыт памятник Святителю Николаю Чудотворцу.[25]
19 декабря 2008 года Фонд Святителя Николая Чудотворца подарил городу Петропавловск-Камчатский памятник Святителю Николаю Чудотворцу.[26]
23 декабря 2009 года в Калининграде перед памятником рыбакам был установлен памятник Николаю Чудотворцу, таким образом оба памятника составляют теперь единый ансамбль[27]. Торжественное открытие реконструированного мемориального комплекса состоялось 8 июля 2010 года[28].

Интересные факты
Никола Можайский (рельеф к. XVII — н. XVIII вв., Музей древнерусского искусства имени Андрея Рублёва В иконографии святителя иногда выделяют иконы «Николы зимнего» и «Николы вешнего», соответствующие дням почитания в году[29][30]. При этом «зимний» Никола изображается в епископской митре, а «вешний» — с непокрытой головой. По распространённому преданию иконография «Николы зимнего» возникла во времена царствования Николая I, который как-то обратил внимание на то, что на иконе его небесный покровитель изображён без головного убора и сделал замечание духовенству.
На Никольской башне Московского Кремля находится икона Николы Можайского, в честь которой и названа башня и улица ведущая к этой башне.
Православные цыгане почитают Николая Угодника как своего покровителя.
В Рязанской епархии 15/28 июня местно празднуется день святителя Николая в честь его иконы, явленой в XII веке, выполненной из глины, облаченной в священнические ризы и находящейся в деревянном киоте (в одной руке Святитель держит меч, в другой — церковь). Праздник посвящён иконе, в память о чудесном спасении жителей села от эпидемии холеры в XIX веке.
Почитание калмыками-буддистами Николая Чудотворца было одним из виднейших успехов калмыцкой христианизации. «Микола-бурхан» был включён в пантеон духов-хозяев Каспийского моря и особо почитался как покровитель рыбаков.[31] Другой буддийский народ России — буряты — отождествлял Николая Чудотворца с божеством долголетия и процветания Белым Старцем.
Прообразом Санта-Клауса является Святой Николай. Первоначально именно от имени этого святого дарились в Европе подарки детям в свой день почитания святого по церковному календарю — 6 декабря. Однако в период Реформации, выступавшей против почитания святых, в Германии и сопредельных странах Святой Николай был заменен в качестве персонажа вручающего подарки на младенца Христа, а день вручения подарков был перенесен с 6 декабря на период рождественских ярмарок, то есть на 24 декабря. В период контрреформации образ Святого Николая вернулся в обиход, однако он уже прочно ассоциировался с рождественскими праздниками, где стал выступать в качестве дарителя подарков. При этом если в Англии в XVII в. возник образ абстрактного «отца Рождества», то в Голландии подарки детям поныне продолжает дарить Синтерклаас, то есть святой Николай, которого изображают как величественного старика в красном епископском облачении; часть голландцев дарит подарки детям на 6 декабря, часть — на Рождество, часть — на оба праздника. В Северной Америке голландский Синтерклаас превратился в Санта Клауса (видимо в Нью-Йорке, основанном голландцами; первое упоминание 1772 г.), — образ, который окончательно оторвался от своего историко-церковного прототипа, оброс новыми мифологическими деталями и коммерциализировался.
Образ Николая Мирликийского на круглой доске предание связывает с болезнью князя Мстислава Владимировича. Князю привиделось во сне, что исцелить его может икона святителя, находившаяся на полатях Софийского собора в Киеве. Туда отправились послы, но были задержаны бурей в устье реки Мсты. Когда волны утихли, они увидели у борта корабля икону Николы «круглою мерою» и доставили ее князю. Прикоснувшись к ней, Мстислав выздоровел[32].