Памятные события в современном православии

1 февраля 2009 года в Москве в храме Христа Спасителя прошла интронизация шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Возведение на патриарший престол, совершаемое во время Божественной литургии, — эпохальное событие в жизни Православной Церкви, поэтому всегда отличается особой торжественностью. 
Новоизбранного Патриарха приветствовали праздничным перезвоном колоколов со всех пяти колоколен храма Христа Спасителя. У входа в храм Патриарха встретили два старших священника и мирянин с хлебом-солью. А на самой торжественной литургии присутствовали около 4 тысяч человек. Каждая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла отмечается Божественной литургией в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Фото: www.kremlin.ru) Ритуал принятия самого высшего церковного сана дошел до наших дней с древних веков, претерпев лишь незначительные изменения. В церемонию входит возведение избранного Патриарха на Горнее место в алтаре (горнее — слав. высокое, место в алтаре между престолом и восточной стеной). При этом митрополиты трижды возглашают: «Аксиос!», что в переводе с греческого означает «Достоин!». 
Литургия начинается обычным архиерейским чином, а завершается патриаршим: первую часть службы нареченный Патриарх совершает как митрополит в голубой мантии, а завершает в зеленой патриаршей мантии, как предстоятель Церкви. День интронизации Патриарха Московского и всея Руси Кирилла - 1 февраля - ежегодный праздник Русской Православной Церкви, наравне с Днем тезоименитства (именин) Святейшего Патриарха Кирилла, который отмечается 24 мая в День памяти Кирилла и Мефодия, просветителей славян.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2578/
© Calend.ru

Крещение Господне : взгляд изнутри

Около 8 лет я целилась нырнуть. Но все никак не получалось.
Получалось погружение в святые источники,обливание сверху холодной водой,но не погружение в Крещенскую купель....
И вот,после 8 лет ожидания ... свершилось!
Удивительно,что до самого вечера дул ледяной ветер. Но к полуночи он затих и малюсенькие редкие снежинки падали с неба и исчезали в воздухе не касаясь земли.
Конечно,мороз. Но не такой сильный,как обычно.
Ощущения непередоваемые....вода, конечно, холодная. Рубашка после первого нырка накаляется и даёт дополнительный холод,НО....во время погружения именно в эту ночь вода меняется. Она превращается в какие-то лучи огромной силы энергии и эта энергия пронизывает все тело и душу. Удивительно,как после погружения все вокруг кажется прекрасным и добрым.
После погружения все стали какими-то веселыми,задорными,похожими на детей. Все радовались и веселились вокруг и это было так здорово!
Видимо в эту ночь мы стали такими на мгновение,какими нас изначально задумал Господь - по своему образу и подобию....
Поэтому,подумалось мне за кружечкой сладкого горячего ночного чая,надо будет по-возможности сделать погружение в Богоявление доброй ежегодной традицией. Чего и вам,друзья,искренне желаю. В подтверждении своих слов немного фото меня с процесса погружения❄⛄⛄⛄❄.

Автор : ⛄Покровская⛄ Анна,гл.редактор журнала

Крещенский сочельник

18 января в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня, или, Крещенский сочельник.
До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день – 6 января и назывался этот праздник Феофанией – Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению – святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.

Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название – сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом – сочиво.

Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.

Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.

В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11-12 века водоосвящение происходит два раза – и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.

Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры “дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога”.

При этом читается молитва: “Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь”. При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода – это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

Читайте также:

Крещение Господне — один из главных праздников Православной Церкви. Совершается 6 января/19 января (н.ст.) Предлагаем читателям подборку материалов о празднике Крещения Господня.

15 января день представления и обретения мощей Серафима Саровского

Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился 19 июля 1759 года в городе Курске в благочестивой купеческой семье. Вся его жизнь отмечена знамениями милости Божией. Когда в детстве мать взяла его с собой на строительство храма и он упал с колокольни, Господь сохранил его невредимым. Во время болезни отрока Божия Матерь в сонном видении обещала матери исцелить его. Вскоре вблизи их дома с крестным ходом несли Курскую Коренную икону «Знамения» Пресвятой Богородицы, мать вынесла больного, он приложился к иконе и после этого быстро поправился.

В семнадцать лет юноша уже твердо решил оставить мир, и мать благословила его на монашеский подвиг своим медным крестом, с которым преподобный не расставался до конца жизни. Старец Киево-Печерской Лавры Досифей (преподобная Досифея) благословил Прохора идти спасаться в Саровскую Успенскую пустынь, на границе Нижегородской и Тамбовской губерний, известную строгим исполнением иноческих уставов и подвижнической жизнью насельников. После двух лет монастырских трудов и подвигов послушания Прохор тяжело заболел и долгое время отказывался от помощи врачей. Через три года ему явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и исцелила его.

18 августа 1786 года послушник принял иноческий постриг с именем Серафим («Пламенный») и в декабре 1787 года был посвящен в сан иеродиакона. Уже в то время молодой подвижник удостоился при богослужениях лицезреть святыхАнгелов и Самого Господа нашего Иисуса Христа, грядущего по воздуху в окружении Небесных Сил. В 1793 году святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и положил начало подвигу пустынножительства и уединенной молитвы в лесной келье, на берегу реки Саровки. Диавол усугубил брань против подвижника, и преподобный возложил на себя подвиг столпничества. Тысячу дней и ночей он с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному». Бессильный духовно низложить подвижника, диавол наслал на преподобного разбойников, нанесших ему смертельные раны, но явилась Матерь Божия и в третий раз исцелила его.

По выздоровлении преподобный Серафим три года подвизался подвигом безмолвия, а в 1810 году, после 15-летнего пребывания в пустыни, отворился в монастырской келлии. За любовь к Богу, смирение и подвиги преподобный Серафим сподобился духовных даров прозорливости и чудотворения. 25 ноября 1825 года Матерь Божия со святителями Климентом Римским и Петром Александрийским явилась подвижнику и разрешила окончить затвор. Преподобный старец стал принимать приходящих к нему за благословением, советом и духовным утешением, с любовью называя всех: «Радость моя, сокровище мое».

Преподобный Серафим опекал и руководил сестер Дивеевской обители и, по указанию Матери Божией, основал для девиц отдельную Серафимо-Дивеевскую мельничную общину.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, — близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся».

Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

Обрезание Господне

На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт.17,10-14; Лев.12,3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк.1,31-33; Лк.2,21). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол.2,11-12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом. Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Стихира празднику Обрезания Господня

Сходяй Спас к роду человеческому, прият пеленами повитие, не возгнушася плотскаго обрезания, осмодневен по Матери, безначальный по Отцу. Тому вернии возопиим: Ты еси Бог наш, помилуй нас.

Тропарь празднику Обрезания Господня, глас 1-й

На престоле огнезрачнем в вышних седяй со Отцем безначальным и Божественным Твоим Духом, благоволил еси родитися на земли от Отроковицы, неискусомужныя Твоя Матере, Иисусе; сего ради и обрезан был еси яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снизхождению Твоему, едине Человеколюбче.

Тропарь святителю Василию, глас 4-й

Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, человеческия обычаи украсил еси, царское священие, отче преподобне: моли Христа Бога спастися душам нашим.

Почему рождественский символ — елка?

Многим знакома добрая европейская сказка о елочке, которая, когда деревья пришли поклониться Младенцу Христу, смиренно стояла в дверях, не имея подарков и боясь Его уколоть, пока другие деревья не дали ей свои плоды — орехи, цветы, яблоки, апельсины, чтобы она могла одарить Спасителя (по другой версии, елочку украсил звездами Ангел). Христос с улыбкой потянулся к деревцу, и так ель стала символом Рождества.

А вот почему возникла эта легенда, известно не всем.

У германских племен задолго до принятия христианства вечнозеленые растения были символом жизни. Считалось, они защищают домашний очаг от злых духов, мрака и холода.
В Средние века немцы всю зиму украшали дома можжевельником или елью.

А в исторических источниках впервые рождественская елка упоминается в 1419 году: во Фрайбурге местные пекари украсили дерево фруктами, орехами и булочками, оставив детям на «разграбление» в Новый год.

В России новогоднюю елку попытался «насадить» Петр I, что также хорошо известно, но к Рождеству это отношения не имело — еловые ветки украшали город к Новому году.

Рождественские елки появились благодаря приехавшим в Петербург немцам в начале XIX века, и привлекли сначала высший свет, да и то далеко не сразу — лишь в канун 1840 года газета «Северная пчела» рекламирует продающиеся украшенные елки, а через год сообщает о новом обычае, как о «перенятом у добрых немцев детском празднике в канун Рождества Христова… Деревцо, освещенное фонариками или свечками, увешанное конфетами, плодами, игрушками, книгами, составляет отраду детей, которым прежде уже говорено было, что за хорошее поведение и прилежание в праздник появится внезапное награждение».
Администрация сайта "Православная Гавань" поздравляет своих читателей со светлым праздником Рождества Христова и желает всем добра,благополучия и счастья!